L'ILLUSION DE L'ÉGOCENTRISMEPartie 2L'idée d'autoritéDans la première partie, j'ai décrit le paradoxe du voyageur temporel. En un mot, ce paradoxe peut être décrit comme suit : si la personnalité d'une personne est avant tout le produit de l'expérience, alors en changeant le passé du monde, le voyageur temporel change également son passé, changeant ainsi l'expérience qui l'a formé en tant que personnalité. , se changeant. En conséquence, le voyageur temporel qui a volé dans le passé n’existe plus. J'ai porté une attention particulière non pas à ce paradoxe, mais aux particularités de notre perception, qui ne nous permettent pas de voir immédiatement l'impossibilité de l'existence d'un voyageur temporel. Cette caractéristique de la perception est notre égocentrisme, qui entraîne un certain nombre de conséquences. Tout d’abord, il s’agit d’une série de distorsions cognitives à cause desquelles nous ne pouvons pas et ne pourrons jamais percevoir pleinement et objectivement le monde. Pour la même raison, nous construisons des idées individuelles sur le monde - nos propres images subjectives du monde - qui, pour différentes personnes, peuvent être complètement différentes, voire diamétralement opposées sur de nombreux aspects - il suffit de regarder n'importe quel talk-show politique pour s'en convaincre. . Tout dépend de la sélectivité de notre attention (nous percevons en premier lieu ce qui confirme notre image du monde) et de notre tendance à juger les autres par nous-mêmes (en attribuant à autrui des qualités qui n'existent pas réellement). En conséquence, nous, qui vivons dans une seule réalité objective, vivons dans des réalités subjectives individuelles, dont chacune ne reflète que partiellement le monde objectif réel. Pouvons-nous dire que nous nous trompons tous également sur le véritable état des choses dans le monde réel. ? Certainement pas. Il y a des gens dont les activités sont efficaces du fait que leur vision du monde ne contredit pas la réalité. Il existe des philosophes dont la vision du monde a contribué à la prospérité non seulement d'individus, mais aussi de pays entiers. Et vice versa, de nombreuses personnes sont déconnectées de la réalité et font preuve d'impuissance, de confusion et d'inefficacité dans toute activité. Ce sont des gens qui sont les otages de leurs mauvaises valeurs, attitudes et croyances. Ils vivent dans le miroir d’une vision du monde déformée, en conflit avec la réalité objective. Ce sont des personnes qui ne peuvent pas se développer personnellement, qui ne sont pas capables d’atteindre une véritable maturité personnelle et ne sont donc pas capables de trouver leur place dans le monde, de construire des relations profondes et, en fin de compte, ne sont pas capables de se trouver elles-mêmes. Il existe des philosophes dont la vision du monde a contribué à accroître le chaos, la violence et le vide existentiel dans le monde, qui ont détruit les anciennes valeurs sans rien offrir de valable en retour. J’en ai parlé dans l’article « Les enfants de l’ère postmoderne », dans lequel j’ai décrit ma vision de la philosophie sociale actuellement dominante. En fin de compte, si le relativisme philosophique avait lieu et que chacune des images subjectives du monde était également éloignée de la vérité, alors il ne pourrait y avoir aucun progrès dans la civilisation, la science en tant que telle ne pourrait pas exister et nous ne pourrions pas accroître nos connaissances sur le monde réel et objectif. . Par conséquent, nous pouvons affirmer avec certitude que certaines personnes peuvent avoir raison et d’autres peuvent avoir tort. La réalité objective existe, la science accumule des données à son sujet et apporte des réponses à des questions qui semblaient insolubles même au siècle dernier, et le progrès technologique amène la vie quotidienne et la production à un nouveau niveau. Mais la science ne répond pas directement à la question : pourquoi une personne vit-elle et à quoi devrait-elle ressembler ? C'est une question de philosophie. Mais en fin de compte, la science et la philosophie sont appelées à faire avancer l’humanité sur la voie du progrès, sur la voie du développement. Sur cette voie, la science avance en répondant à la question « comment ? », et la philosophie détermine le vecteur du mouvement en répondant à la question « pourquoi ? Le développement d'un individu est à bien des égards similaire au développement de toute l'humanité : chacun de nous doit créer sa propre image du monde (la tâche de la science) et trouver des objectifs et des significations pour lui-même dans cette image (la tâchephilosophie). Est-il logique pour lui, en tant qu'individu, de surmonter son égocentrisme ? Pourquoi et comment faire cela, étant donné qu'une vision égocentrique du monde est une donnée de notre existence ? La réponse à la première question « pourquoi » est-il nécessaire de surmonter l'égocentrisme - pour pouvoir construire une véritable image du monde. La subjectivité et, par conséquent, l'incomplétude du monde que nous percevons sont clairement illustrées par la parabole indienne de plusieurs aveugles qui ont demandé à pouvoir toucher un éléphant afin de s'en faire une idée. L'aveugle qui sentait la queue de l'éléphant pensait que l'éléphant était comme une corde, celui qui sentait la patte de l'éléphant pensait que l'éléphant était comme une colonne, etc. Chacun des aveugles avait une fausse idée de l’éléphant ou, dans le langage de notre époque postmoderne, chacun d’eux avait sa propre vérité sur l’éléphant. Mais outre les nombreuses vérités sur les aveugles, il existe une seule vérité sur l’apparence de l’éléphant. La vérité est un concept clair qui dénote la correspondance d'un objet et d'une idée de l'objet. Les aveugles ont-ils eu la possibilité d’éviter les erreurs et d’acquérir une véritable compréhension de l’éléphant ? Oui. L’option la plus simple consiste à contacter une personne voyante. Si cela n'est pas possible, alors ils doivent rechercher la vérité ensemble - c'est-à-dire corrélez vos données, tenez compte des observations de chacun, soyez capable de construire une image de l'éléphant non pas individuellement, mais tous ensemble. Nous percevons généralement cette parabole dans le sens où chacun a sa propre vérité, et donc chacun a raison à sa manière, en même temps, aucun point de vue ne peut prétendre être la vérité. Mais il serait plus correct de le comprendre comme une illustration du fait que la recherche de la vérité n'est pas la tâche d'une seule personne, et qu'une seule personne, s'appuyant uniquement sur son expérience subjective, est vouée à se tromper. Nous vivons tous dans une civilisation – dans un monde créé par le travail de centaines de générations de personnes qui ont résumé leurs efforts mentaux et physiques. Chacun des objets qui nous entourent a été inventé, développé, testé et modifié par des millions de personnes. Seule, seule avec la nature, une personne est faible et n'est même pas capable de créer un couteau en pierre - des générations de peuples primitifs ont appris à traiter la pierre, transmettant à chaque fois leurs compétences à leurs enfants. Le chevauchement et la somme du travail scientifique sont encore plus clairement visibles. "Si j'ai vu plus loin que les autres, c'est uniquement parce que je me suis tenu sur les épaules de géants" - cette phrase attribuée à Newton illustre parfaitement que toute découverte est basée sur des découvertes antérieures et que tout grand scientifique s'appuie sur les connaissances acquises par le travail d'autres grands scientifiques, ceux qui dans la citation sont désignés comme des géants. Si tous les gens étaient comme les aveugles de la parabole indienne, s'ils s'appuyaient uniquement sur leur expérience subjective et n'utilisaient pas l'expérience des autres, alors nous ne construirions jamais de civilisations et ne serions tout simplement pas ce que nous sommes : des êtres intelligents. La phrase tirée d’articles psychologiques « sages » selon laquelle vous ne devez « écouter que vous-même » et « ne faire confiance qu’à vous-même » fera de vous, si vous la suivez, l’aveugle de la parabole indienne. Il est préférable de suivre l'ordre de Gorki : « Apprenez de tout le monde, n'imitez personne. » Mais il faut aussi le prendre avec sagesse : à certaines étapes de l’apprentissage, cela ne fait pas de mal d’imiter. L’expression est bonne pour les adultes, mais ne convient pas aux jeunes. Nous devons donc repousser les limites de la vision égocentrique du monde pour construire une image plus objective du monde, car seuls, sur la base de nos observations, nous ferons inévitablement des erreurs. . Il ne faut pas tant se mettre à la place d'un autre, mais utiliser l'expérience et les connaissances d'un autre, en croyant que l'autre peut être plus intelligent, plus expérimenté et plus compétent que vous. Dans sa forme achevée, cette idée devient l'idée d'autorité. Une personne a besoin d’autorité pour pouvoir apprendre de quelqu’un. L'autorité n'est pas seulement un enseignant, mais aussi un modèle. Les parents (et les adultes en général) sont l'autorité de l'enfant et en les imitant, l'enfant apprend à parler. L'enseignant est l'autorité de l'étudiant et ce n'est que dans ce cas que l'étudiant pourra étudier pleinement. Dans les réalités actuelles, lorsque l'autoritéles enseignants ont été affaiblis, des problèmes persistants en matière d'éducation sont apparus dans de nombreux pays du monde (voir l'article « style d'éducation libéral »). A notre époque, l'idée de la relativité de la vérité domine (il n'y a pas de vérité, il n'y a que des opinions), et donc rien ne peut être une véritable autorité, car l'autorité n'est finalement rien d'autre que porteuse de vérité. Les concepts de vérité et d'autorité sont inextricablement liés depuis l'Antiquité ; cela remonte à l'image de Dieu dans toutes les religions abrahamiques, dans lesquelles Dieu est l'autorité absolue et le porteur absolu de la vérité. Mais désormais, l'idée d'autorité est souvent associée à l'idée de totalitarisme, au manque de liberté et à l'esclavage. Le relativisme philosophique et moral, qui constitue l’une des caractéristiques les plus significatives du postmodernisme, a détruit le concept de vérité, et avec lui le concept d’autorité. Il est typique de la postmodernité de nier la valeur de l'autorité en tant que telle et la présence de toute valeur objective. J'oserais dire qu'une personne a un besoin vital d'autorité pendant la période de formation pour le développement correct de la psyché, pour avoir l'opportunité de le faire. avenir pour surmonter l'égocentrisme et devenir une personnalité mature. Un enfant et un adolescent doivent avoir un point d'appui, et ce point pour eux est précisément l'autorité - un groupe de référence, un adulte faisant autorité qui sera des traducteurs de vérité pour l'enfant et l'adolescent. Au fur et à mesure que la personnalité se développe, l'autorité continue de jouer un rôle important dans la vie d'une personne, mais elle passe progressivement d'une image personnifiée (un individu : camarade senior, leader, enseignant, idole, etc.) à une image idéale abstraite, généralement durement gagnée. et très profondément compris par l'homme lui-même. Ceux. au moment de la maturation de la personnalité, au moment de l'apprentissage, une personne doit avoir une autorité externe personnalisée ; pendant la période d'acquisition de la maturité psychologique, l'autorité devient interne, abstraite. Des parallèles peuvent être établis entre l'autorité interne et l'état du moi « adulte » selon Burn ou avec le surmoi freudien, qui sert d'instruction à une personne sur la façon de se comporter afin d'éviter les remords, mais il n'y a pas d'analogie complète dans les deux cas. , puisque Burn et Freud avaient tous deux ces « mécanismes de conscience » de nature inconsciente, et que l'autorité interne est pleinement réalisée et pleinement acceptée par la personne. Ce n’est rien de plus qu’une idéologie personnelle, un système de valeurs personnelles. "Platon est mon ami, mais la Vérité est plus chère", a déclaré Aristote, l'élève de Platon. Au cours de son apprentissage, l’autorité d’Aristote était Platon, ce qui lui permettait d’étudier pleinement. Mais lorsque le temps de l'apprentissage prit fin et qu'Aristote devint une personne mûre, l'image de la Vérité devint son autorité, selon ses propres mots. Pour acquérir une telle autorité - allégoriquement parlant, pour trouver votre Dieu personnel dans votre propre âme - vous avez besoin de beaucoup : avoir des connaissances approfondies, construire une vision du monde cohérente et intégrale, maîtriser l'art de penser (un appareil logique développé) , traverser la souffrance des doutes et des déceptions. Le sens de l'acquisition de l'autorité interne est qu'une personne, ayant acquis la possibilité de dépasser l'égocentrisme, se libère en même temps des autorités externes. La principale différence entre l'autorité externe personnalisée et l'autorité abstraite interne est peut-être que dans le premier cas, une personne. peut attendre d'une personne faisant autorité une évaluation de soi, ainsi que pour la première fois se regarder de l'extérieur - à travers les yeux d'une figure d'autorité, et dans le second cas, une personne n'a plus besoin d'évaluation externe. La première autorité personnifiée d'une personne est souvent le père, qui personnifie la loi, le pouvoir et la responsabilité. Erich Fromm a vu la différence entre l'amour maternel et paternel dans la mesure où l'amour maternel est inconditionnel, tandis que l'amour paternel est mérité par un comportement digne et sert de récompense pour répondre aux attentes. L'amour d'un père est donc quelque chose qui peut être gagné, mais l'amour d'une mère ne peut être reçu que comme un cadeau - qu'il soit là ou non. L'amour maternel nous donne un exemple de l'amour désintéressé d'une personne forte pourfaible. L'amour maternel est nécessaire à un enfant à l'aube de l'existence et ne dépend en aucun cas de l'enfant lui-même. Cela ne fait pas sortir l’enfant des limites de l’égocentrisme ; au contraire, cela contribue au développement de l’égocentrisme. Ce n'est ni bon ni mauvais - c'est une évidence et une nécessité pour un enfant, en tant qu'étape naturelle du développement de la personnalité. Mais à mesure que l’enfant grandit, l’amour du père, selon le modèle idéal de Fromm, devient de plus en plus significatif. Contrairement à celui de la mère, celui du père doit être mérité – et développé psychologiquement, en luttant pour son amour. Pour la première fois, l'enfant se sent responsable, répondant aux attentes de son père et s'efforçant de lui ressembler. Pour la première fois, un enfant peut sentir que l'amour peut être contrôlé et gagné, et pas seulement reçu (ou non reçu, les mères sont différentes) comme un cadeau. Le père peut être la première autorité dans la vie de l'enfant, mais il ne le fera pas. le restent nécessairement. "Les enseignants sont plus honorables que les parents", a déclaré Aristote susmentionné, "parce qu'un parent ne nous donne que la vie, et un enseignant nous donne une vie digne." Une figure d'autorité joue un rôle énorme dans la vie d'un adolescent ou d'un jeune homme. La maturation d'une personnalité au cours de cette période dépend en grande partie du type de personne référente dont elle dispose, c'est-à-dire dans quels cercles l'adolescent évolue-t-il ? Le choix d'un enseignant (c'est-à-dire une figure d'autorité) dans la vie d'une personne peut être tout aussi important (et peut-être plus) que sa relation avec ses parents. Tombant sous l'influence d'une personne de référence et répondant à ses attentes, un adolescent est guidé non pas tant par ses propres points de vue et opinions que par les points de vue et opinions de son autorité, qui au bout d'un certain temps seront perçues par l'adolescent comme les siennes. . Au niveau de maturité psychologique auquel se trouve un adolescent, suivre l’autorité est peut-être le seul moyen de véritablement dépasser l’égocentrisme. Fromm, dans son traité « L’art d’aimer », a écrit que sans la foi, il ne peut y avoir d’amour. Et il n’y a que deux types de foi : la foi en la puissance et la foi en l’amour. La première force personnifiée de Fromm, exigeant la soumission et fournissant des garanties, la seconde personnifiait la liberté et l'autonomie, c'est-à-dire responsabilité. Il devait y avoir quelque chose d'anarchiste de gauche chez Fromm - il avait une attitude douloureusement négative envers la foi dans le pouvoir ! Je suis d'accord que la liberté et la responsabilité valent mieux que de compter sur quelqu'un de fort et de sage, mais je m'engage à affirmer que dans le processus de développement, une personne passe INÉVITABLEMENT par l'étape de la foi dans le pouvoir. La croyance au pouvoir est la croyance en une autorité extérieure. L'enfant croit en son père, en sa force, en sa justice et en sa sagesse. D'une manière générale, il croit en sa puissance. C'est la seule raison pour laquelle le père a le POUVOIR d'encourager et de punir l'enfant : parce qu'il est fort, sage et juste. La foi en l'amour est la foi en soi, c'est la capacité d'aimer, le privilège d'une personnalité mûre. Mais aucun de nous n’a initialement la capacité d’aimer ; nous sommes nés avec le besoin d’aimer, mais nous ne sommes pas capables de nous aimer nous-mêmes. Un enfant devrait recevoir de l’amour, mais il n’a rien à donner en retour, car aimer, c’est toujours donner. De plus, l'enfant n'a pas la possibilité de croire en lui-même - seulement en ses parents, en son père. Un enfant ne peut pas se protéger ; nous, adultes, et en premier lieu le père, devons le protéger. Pour qu’une personne croit en elle-même, elle doit d’abord croire en quelqu’un. Donc encore une fois : l’acquisition de l’autorité interne est précédée de l’acquisition de l’autorité externe. Croire en soi précède la confiance en quelqu’un d’autre. La foi en l'amour est précédée par la foi au pouvoir. En m'éloignant du sujet de l'égocentrisme, je tirerai de ces dispositions plusieurs conclusions sur la structure de la société. D'abord. Il devrait y avoir un modèle de pouvoir autoritaire dans la société, car une personne devrait se sentir protégée par le pouvoir dès son enfance. Je crains que, dans les réalités actuelles des diktats de l’idéologie libérale, cette déclaration soit perçue comme un appel à l’autoritarisme. Deuxième. La personne est psychologiquement mature, c'est-à-dire n'ayant pas d'autorité externe, mais interne, doit avoir une relation avec le pouvoir - c'est-à-dire la structure même de la société devrait encourager le développement personnel d'une personne et.28.07.17