La psychothérapie en tant qu'activité humaine spécifique n'est pas née du moment de la division de la vie mentale en conscient et inconscient, mais lorsque l'inconscient a commencé à se voir attribuer un rôle particulier dans la vie consciente. Depuis plus d'un siècle d'histoire, la tâche de la psychothérapie est restée pratiquement inchangée : connecter le conscient et l'inconscient afin d'acquérir une plus grande liberté. Puisque ce dont nous n'avons pas conscience continue à exercer un contrôle sur nous, nous pouvons supposer le sujet suivant, lié non pas à la structure, mais au processus de développement : au premier niveau, l'inconscient détermine complètement la conscience, tandis qu'au second, lorsque des éléments de l’inconscient sont spécifiquement placés dans la conscience, celle-ci commence à transformer inversement ce dont elle émerge. La psychothérapie est une procédure spécialement organisée pour placer l'inconscient dans la conscience afin d'y changer ce que le conscient détermine. C'est une récursion tellement drôle. Pour mener à bien ce processus, nous aurons besoin de la conscience comme mécanisme de déconstruction. Le concept de mentalisation est l'un des concepts clés de la pratique psychothérapeutique. Littéralement, cela signifie la capacité de séparer un symbole de la réalité psychique dans laquelle il apparaît. Plus précisément, supposer que ce symbole dans une autre réalité psychique sera présenté de manière complètement différente. Prenons comme exemple un concept très précis. Lorsque nous parlons d'une pomme, nous devons d'abord nous mettre d'accord sur la description la plus détaillée de l'article en question : sa couleur, son odeur, sa variété, etc. Mais même après avoir saisi au maximum un objet dans un cadre descriptif, cette image existera différemment selon les consciences. Que dire des concepts qui nécessitent une représentation abstraite. Lorsqu'une personne parle des phénomènes de sa vie mentale, nous pouvons décoder ses symboles grâce au système de coordonnées dont nous disposons, mais ce sera fondamentalement faux. Parce que dans ce cas, le symbole sera divisé en deux systèmes de formation de sens complètement différents. Ainsi, dans le cadre du concept de mentalisation, nous pouvons parler d'un symbole comme d'un lieu de rencontre de deux phénoménologies qui ne s'absorbent pas, mais reconnaissent simplement leurs propres limites. Par conséquent, la meilleure chose que nous puissions faire avec une autre personne est. lui fournir les conditions pour explorer comment se forme sa réalité mentale. De quels composants et couches se compose son symbole, qu'il exploite pour interagir. Nous pouvons interpréter son symbole en orientant nos efforts vers la compréhension du fonctionnement de sa conscience. Pourquoi est-ce nécessaire et y a-t-il un avantage pratique à cela ? Il me semble très romantique que l'on puisse considérer la réalité mentale comme une réalité en formation constante, qui n'a d'autre fondement que l'attention à ce qui apparaît dans la conscience à chaque instant individuel. Par conséquent, l’apprentissage de votre propre conception est très différent de l’idée des changements qui doivent être apportés pour obtenir des résultats. Il n'est pas nécessaire de changer quoi que ce soit, puisque le résultat que nous observons apparaît à partir de ce qui entre dans notre esprit, c'est-à-dire qu'il se réalise. La conscience est sous l'emprise de l'inconscient, qui détermine sa conjoncture. L'inconscient crée les conditions et les caractéristiques de notre vie mentale et, à première vue, la contrôle. L'inconscient est métaphoriquement comme une pièce sombre dans laquelle la lumière s'allume soudainement - nous ne pouvons pas choisir sa taille, le nombre d'objets sur les étagères et l'intensité de leur poussière, nous nous retrouvons soudainement à l'intérieur de notre conscience, c'est-à-dire un cône de lumière et apprenez à vivre avec. Dans notre réalité mentale, seul ce vers quoi notre attention est dirigée apparaît et dans un état de conscience nous pouvons choisir la direction et, par conséquent, le contenu de cette image. Si dans la vie ordinaire le passé détermine le présent, alors dans un état de conscience, le présentréécrit le passé, modifiant ainsi sa propre structure. La conscience se rapporte à l'existence tout comme la réflexion se rapporte à la pensée. La conscience, c'est placer le centre d'attention non pas sur un objet, mais sur soi-même en tant qu'objet. On peut dire que l’existence véritablement humaine ne peut être telle qu’au moment où elle est saisie par la conscience. Dans la tradition analytique, cette idée est confirmée par la division conditionnelle du moi en celui vivant, celui qui façonne ce qui se passe, et celui réflexif, qui se forme au cours du traitement cognitif. Dans l’approche humaniste, la conscience est précédée par l’intentionnalité, c’est-à-dire la distorsion du champ perceptuel, comme condition préalable à l’orientation. Descartes a appelé cette conjoncture le fonctionnement non réflexif ; Piatigorsky a proposé de combattre la conscience, désignant non pas la conscience elle-même, mais le point où elle s'arrête. On peut dire que la conscience est secondaire par rapport à la vie, étant dans ce cas synonyme d'assimilation. Mais nous pouvons aussi considérer la prise de conscience comme un processus qui façonne la réalité, plutôt que de simplement la suivre. Mais comment alors la réalité peut-elle se former si elle est prédéterminée par des processus inconscients ? La conscience fonctionne en réalité avec des images toutes faites ? Vous pouvez penser que ces images, ou gestalts, naissent dans la conscience et sont contrôlées par la conscience sur la base du fait qu'elles y apparaissent pour la première fois. Cependant, ce n’est pas le cas. Si l’on prend du recul, il devient évident que ces images complètes sont constituées d’éléments plus petits comme des inconforts corporels, des réactions émotionnelles, des fragments de pensées vagues, etc. En d’autres termes, la conscience ne fait que rassembler ces énigmes en une seule image et la façon dont elle le fait est en dehors de celle-ci. C’est-à-dire que les éléments de la Gestalt finale et la procédure d’assemblage précisément de cette manière échappent à la juridiction de la conscience. Métaphoriquement, la conscience ressemble à un enfant qui se réjouit d'un nouveau jouet, sans se poser de questions sur le prix avec lequel il a été acheté et sur la nocivité du colorant bleu qu'il contient. La conscience prend ce recul pour que nous ayons la possibilité de regarder dans les coulisses de notre vie mentale quotidienne et d'y voir les unités élémentaires de notre expérience. Il est possible de construire une hiérarchie conditionnelle de la vie mentale sans toucher à ses bases neurophysiologiques. Ainsi, au tout début, nous observerons un flux de sensations sensorielles et corporelles qui, dans la vie de tous les jours, échappent pour la plupart à notre attention. Ensuite, en interprétant les schémas sensoriels, nous entrons dans le domaine de ce qu’on appelle la pensée. Ce domaine a de nombreuses fonctions et caractéristiques, mais nous nous concentrerons ici sur une seule caractéristique unique, que nous appellerons classiquement la capacité à éviter les contradictions. La pensée, travaillant sur un principe économique, ne peut pas retenir des hypothèses contradictoires, c'est pourquoi, pour faciliter son travail, elle agit plutôt pour éliminer les polarités conflictuelles plutôt que de chercher un autre niveau d'abstraction pour leur réconciliation dialectique. Ainsi, la pensée s'efforce de donner à l'incertitude une forme stable, bien qu'au détriment de l'exhaustivité de la représentation. La conscience, au sommet de cette pyramide, nous rappelle constamment que la forme des idées est en réalité fluide et ne possède en elle aucun centre indépendant qui déterminerait une fois pour toutes leur signification. Cette idée est magnifiquement décrite dans la tradition bouddhiste. Ainsi, dans le bouddhisme, la dualité de la conscience est simultanément établie et une méthode pour la surmonter est décrite. À partir d'un exemple quotidien, cela peut s'expliquer en divisant le comportement en deux types : celui qui renforce la structure névrotique (ou toute autre), c'est-à-dire qu'il multiplie l'expérience antérieure sans y apporter de modifications, et celui qui contribue à la développement d’une plus grande liberté. Au niveau de la métaphysique bouddhiste, la pensée est divisée en sensuelle, dans laquelle la pensée surgit avec l'objet, et transcendantale, dans laquelle la pensée est dépourvue de toute base sensorielle et existe par elle-même.par soi-même. Si nous combinons ces lignes logiques en un seul espace conceptuel, il s’avère que la conscience produit une sorte de déconstruction des formes habituelles de pensée, ramenant la pensée au niveau où elle se libère des autres objets de l’esprit qui la déterminent. Le conscient est déterminé par un certain état de l’inconscient, qui ne peut en être le contenu, cette partie très insaisissable de l’expérience. Pour le comprendre, il est nécessaire de passer à un autre état de conscience. Le bouddhisme ne fonctionne pas avec le concept d’inconscient, mais il a des constructions similaires, similaires non pas dans leur structure, mais dans leurs effets. Ainsi, dans la compréhension du bouddhisme, une personne est constituée d’un ensemble de blocs, ou skandas, dont la conscience appartient au cinquième et dernier bloc. Métaphoriquement, la conscience est assimilée au mangeur, tandis que les autres skandhas sont impliqués dans la préparation de la nourriture. La conscience prend une position forcée, se contentant de ce qui se passe dans d’autres blocs et ne pouvant l’influencer. Skanda, qui est responsable de la causalité, forme une expérience réelle à partir de la répétition de choses anciennes. Ainsi, d'une part, la conscience est subordonnée à l'activité des skandas précédents, et d'autre part, ce n'est que grâce à elle que l'on peut surmonter les limitations, puisque le développement ne peut avoir lieu que si quelque chose d'inconditionné auparavant apparaît dans l'expérience. Ainsi, nous pouvons conclure que. l'état ici et maintenant, qui s'actualise par la conscience, est l'espace dans lequel l'expérience peut surgir, et non seulement durer comme quelque chose d'établi une fois pour toutes. Tout comme le cerveau s'efforce de donner une image complète à quelque chose qui est un détail d'une perspective plus large et coupe ainsi les significations qui ne rentrent pas dans ces limites, notre comportement fixe également la situation dans une réponse habituelle. Cela rappelle une situation dans laquelle la mère vient trop vite en aide à l'enfant, ne lui donnant pas la possibilité d'exprimer son initiative créatrice. Un nouveau comportement nécessite un effort qui permet de prolonger l'incertitude, car il crée un état d'apesanteur merveilleux et terrible, où je ne peux compter sur rien d'autre que ce qui apparaît maintenant. Le paradoxe du développement est que le client ne peut compter que sur son précédent. expérience, même si elle est traumatisante. Pour lui, répéter l’expérience d’un traumatisme s’avère plus fiable que d’acquérir quelque chose de nouveau. Le moment de transition de l’ancien modèle au nouveau est au centre du travail thérapeutique. Ce qui est étonnant, c’est qu’une personne utilise des expériences traumatisantes et limitantes pour rien d’autre que de confirmer son estime de soi. Ce phénomène est discuté en détail dans la théorie des relations objet. Selon ce modèle, l’état actuel de l’individu est déterminé par la configuration du soi qui s’est formée dans la petite enfance dans la tentative de l’enfant de parvenir à une existence autonome de la psyché. Si une certaine tâche de développement n'est pas achevée à l'âge auquel elle a été fixée, elle ne disparaît nulle part, mais tente d'être résolue dans des conditions inappropriées. En d’autres termes, l’expérience traumatique est répétée pour se compléter, mais elle n’a pas la possibilité de le faire sur les mêmes bases pour lesquelles elle est née. D’un autre côté, la même théorie dit que la personne a plutôt besoin de relations que de relations. satisfaction. Ce qui a été satisfait directement dans la petite enfance et a servi de garant de la survie physique et mentale, dans une enfance plus mature peut être satisfait symboliquement et viser à restructurer le moi déjà formé. C’est l’incapacité de satisfaire le besoin d’attachement de manière symbolique plutôt qu’infantile qui conduit au fait que les expériences traumatisantes ne peuvent pas être traitées. Une personne peut soit chercher la confirmation des significations existantes, et elle sera alors inévitablement déçue de n'avoir aucun pouvoir sur la situation, soit créer de nouvelles significations dans une réalité modifiée. La tâche du thérapeute ressemble beaucoup à celle d'être un bon parent pendant la formation de