De l'auteur : Suite du cours donné en 2008-2009. La dernière fois nous nous sommes concentrés sur le thème du Dionysianisme, Dionysos dans la mosaïque générale de la phénoménologie de l'âme. Et aujourd'hui je continuerai sur la même note et j'ajouterai ce que je n'ai pas dit la dernière fois : en plus de l'extase, en plus de la nudité, l'ouverture à la douleur, à la mort, au statique, en plus de son hypostase. de Bacchus, le dieu du vin, l'homme ou la femme en qui se manifeste Dionysos était considéré comme un amant orgastique en voie de plaisir, et en même temps il ne participe pas à ce qu'A. Lowen, élève de Reich (l'histoire du Reich) appelé « servir une femme ». Le fait même de procurer du plaisir sexuel par excès à un être cher n'est pas quelque chose de honteux en soi. Mais le fait est que dans notre culture, et pas seulement dans la nôtre mais aussi dans celle des débuts, la plupart des hommes. sous le contrôle du soi-disant complexe maternel, ils sont engagés dans le « service » des femmes. Ils se soucient de leur apparence, de l'impression qu'ils font - s'ils sont un bon amant, s'ils peuvent ou non amener une femme à l'orgasme. Cela découle de l’attente d’une évaluation ou de la peur d’être rejeté. Dionysos n'a pas tout cela, parce que... il a séparé sa mère du Grand et du Terrible et pourtant, c'est Dionysos qui, paradoxalement, est véritablement l'un des meilleurs amants, il est en train de le faire chez les hommes, la peur d'être puni est la peur d'un garçon pubère, dont l'Anima est sous le contrôle du complexe maternel. Il s’agit d’une grande conversation à part, mais je vais maintenant mentionner que Jung lui-même a identifié quatre étapes : La première étape est l’étape où Anima est personnifiée par la figure d’Ève. Il s'agit d'une figure strictement répressive, de la part de laquelle on attend soit une rétribution, soit une évaluation, et vers qui, en revanche, est dirigée la plus puissante attirance sexuelle, la luxure. La deuxième étape - Hélène de Troie - est l'étape où une femme entre. avantage de la beauté et de l'intrigue. Ici, l'homme est également au pouvoir du complexe maternel, bien qu'il ait surmonté en partie la peur effrénée d'Ève. L'anima des personnes qui ont émergé du pouvoir du complexe maternel. Cela pourrait être Athéna au troisième stade et Sophie au quatrième - un symbole de la féminité sous toutes ses formes, de la sagesse à la sexualité, toute la palette. Comme je l'ai déjà dit, Dionysos a séparé sa mère Sémélé de la Grande et Terrible Mère et est devenue, pour ainsi dire en langage moderne, un adulte. Une conversation sur la Grande et Terrible Mère sera une transition vers le sujet d’aujourd’hui, alors examinons-le plus en détail. En général, la signification d'une divinité féminine est énorme. Le caractère émotif et ardent d'une femme, se livrant à une passion débridée, est à la fois désirable et terrible pour un homme, en particulier pour sa conscience. Le côté dangereux de la volupté féminine, bien que réprimé, incompris et minimisé à l’époque patriarcale, était une réalité vivante au cours des premiers siècles. Au plus profond de la couche émotionnelle de la jeunesse, la peur d'elle vit encore chez chaque homme. Nous avons évoqué le fait que la période de la puberté reflète les siècles les plus anciens de notre civilisation, des milliers et des dizaines de milliers d'années de matriarcat. D'ailleurs, non seulement la peur est caractéristique de cette période, mais aussi d'autres sentiments, notamment un sentiment très profond de luxure, de passion, de déchaînement. Et la mythologie témoigne que le déchaînement féminin et la soif de sang de la Grande Mère sont soumis à la plus haute loi de la nature, la loi de la fertilité. L'élément orgiaque se retrouve non seulement dans les fêtes sexuelles, qui sont des fêtes de fertilité, mais aussi dans les rites orgiaques. Ces rituels nous sont familiers grâce aux mystères ultérieurs (Dionysiaque, Éleusinien), mais ce qui s'est passé lors de ces mystères ne nous est pas parvenu, du moins aux non-initiés. Il y a peut-être des gens qui stockent des connaissances tout au long de la chaîne d'initiation, mais il est fort probable que ces chaînes aient été interrompues. La mort et le démembrement ou la castration étaient le sort du jeune dieu - le propriétaire du phallus, ce qu'on appelle. dieu saisonnier, sacrifice. Les deux sont clairement visibles dans le mythe etrituel, tous deux associés aux orgies sanglantes du culte de la Grande Mère. Démembrer le cadavre du Roi Saisonnier et enterrer ses parties du corps est une partie séculaire de la magie de la fertilité. Cela est arrivé jusqu'à nos jours dans certains rituels de magie noire, dont nous n'avons pour la plupart que des ouï-dire. Derrière l'archétype de la terrible Mère, on peut discerner l'expérience de la mort, et en fait, toute la conférence d'aujourd'hui. abordera d'une manière ou d'une autre le thème de la mort, en tant que sujet dans lequel une personne est au seuil de son développement, et il lui convient d'y réfléchir. La terre reprend ses rejetons morts, les divise et les décompose pour redevenir fertile. Cette expérience est inhérente aux rites de la Terrible Mère, qui dans sa projection terrestre devient une dévoreuse de chair, et finalement un sarcophage - dernier vestige des cultes séculaires et longtemps pratiqués de la fertilité humaine à ce niveau, la castration. , la mort et le mutilation sont équivalents. La mort, la castration et le démembrement sont des dangers qui menacent le jeune amant, mais ils ne disent pas toute la vérité sur sa relation avec la Grande Mère. Si elle n'était que terrible, seulement la déesse de la mort, alors son image brillante manquerait de quelque chose qui, peut-être, la rend encore plus terrifiante, mais en même temps infiniment désirable. Car elle est aussi une déesse qui affole et enchante, séduit et fait plaisir, une enchanteresse souveraine. Le charme du sexe y est inextricablement lié, une orgie qui culmine dans l'inconscience et, comme l'écrivent de nombreux philosophes et étudiants en mythologie, dans la mort. En littérature, cette attitude est très clairement démontrée dans le monologue de Kostya Treplev, par lequel commence le premier acte de La Mouette. « Il aime - il n'aime pas, il aime - il n'aime pas » - de qui parle-t-il ? Non, pas à propos de Nina Zarechnaya. C'est lui qui parle à son oncle Sorin de sa mère - "aime - n'aime pas (arrache un pétale). Vous voyez, ma mère ne m'aime pas. Je le ferais toujours ! Elle veut vivre, aimer, porter des chemisiers légers, mais j'ai déjà vingt-cinq ans, et je lui rappelle sans cesse qu'elle n'est plus jeune. Quand je ne suis pas là, elle n’a que trente-deux ans, mais quand je suis là, elle en a quarante-trois, et c’est pour ça qu’elle me déteste. Elle sait aussi que je ne reconnais pas le théâtre. Elle aime le théâtre, il lui semble qu'elle est au service de l'humanité, de l'art sacré, mais à mon avis, le théâtre moderne est une routine, un préjugé. Quand le rideau se lève et dans la lumière du soir, dans une pièce à trois murs, ces grands talents, prêtres de l'art sacré, décrivent comment les gens mangent, boivent, aiment, marchent, portent leurs vestes ; lorsqu'ils essaient d'extraire une morale d'images et de phrases vulgaires - petites, compréhensibles, utiles à la maison ; quand, en mille variantes, on me présente la même chose, la même chose, la même chose, alors je cours, je cours, comme Maupassant fuyait la Tour Eiffel, qui lui écrasait le cerveau de sa vulgarité. Il faut de nouvelles formes. De nouveaux formulaires sont nécessaires, et s’ils n’existent pas, rien de mieux n’est nécessaire. (Il regarde sa montre.) J'aime ma mère, je l'aime beaucoup ; mais elle mène une vie stupide, court toujours avec cet écrivain de fiction, son nom est constamment saccagé dans les journaux - et cela me fatigue. Parfois, l’égoïsme d’un simple mortel me parle simplement ; C'est dommage que ma mère soit une actrice célèbre, et il semble que si elle était une femme ordinaire, je serais plus heureuse. Mon oncle, quoi de plus désespéré et stupide que la situation : autrefois, toutes les célébrités, artistes et écrivains lui rendaient visite, et parmi eux il n'y avait que moi - rien, et ils me toléraient uniquement parce que j'étais son fils. Qui suis je? Que suis je? J'ai quitté la troisième année d'université à cause de circonstances, comme on dit, indépendantes de la volonté du rédacteur, sans talent, pas un sou, et d'après mon passeport, je suis un commerçant de Kiev. Mon père était un commerçant de Kiev, mais il était aussi un acteur célèbre. Alors, quand il arriva que dans son salon tous ces artistes et écrivains tournèrent vers moi leur attention miséricordieuse, il me sembla que de leurs regards ils mesuraient mon insignifiance - je devinais leurs pensées et souffrais d'humiliation... " L'attitude de Kostya et sa mère, ils sont réciproques. Si tu te souviens de la scènebandages, où Kostya demande à sa mère de lui bander la tête après une tentative infructueuse de se suicider, tout commence paisiblement, mais se transforme peu à peu en un tel scandale que la mère lance une accusation assourdissante contre son fils : « une nullité, un commerçant de Kiev, un gueux." En conséquence, bien que la réconciliation se produise, elle reflète essentiellement parfaitement ces relations, et les relations dans lesquelles Tchekhov, me semble-t-il, a montré une âme dans laquelle demeure pour nous la dépendance du complexe maternel, afin d'illustrer l'essentiel. caractéristiques de l'archétype de la Grande et Terrible Mère et de son fils-amant, le merveilleux mythe d'Osiris et d'Isis peut être nécessaire. De plus, la version patriarcale de ce mythe montre des traces évidentes du passage du matriarcat au patriarcat. De plus, ce fut une période très importante pour l'humanité, que chaque personne traverse d'une manière ou d'une autre dans son développement intérieur. Mais la grande question ici est de savoir si l’humanité, si nous la considérons comme un système auto-organisé, a suivi cette voie, à en juger par le fait qu’elle a été faite trop hâtivement. Et la Grande Mère, au lieu de se transformer et de s'unir au Grand Père, s'est retrouvée déplacée. Cela ne signifie pas que nous avons surmonté la phase du matriarcat, mais cela signifie que le patriarcat est une couche sociale et que, psychologiquement, la plupart d’entre nous continuent à vivre dans le même matriarcat. Aux XX-XV siècles avant JC. Il y a eu une transition progressive vers le patriarcat, avec l'apparition des pharaons patriarcaux en Egypte, puis toute l'histoire avec Moïse et l'exode des Juifs d'Egypte. En Grèce, cela s'est produit lorsque les dieux de l'Olympe sont apparus et ont chassé les Titans dans le Tartare. La version égyptienne du mythe est la suivante : Isis, Nephthys, Seth et Osiris forment un quatuor de deux sœurs et de deux frères. Même dans le sein maternel, Isis et Osiris sont maintenus ensemble et, dans sa dernière partie, le mythe présente Isis comme un symbole positif de l'amour conjugal et maternel. Mais, à côté de ses traits caractéristiques d'épouse-sœur, Isis conserve aussi quelque chose de magique et de maternel dans sa relation avec Osiris. Car lorsque ce dernier est tué et démembré par son ennemi et frère Seth (et Seth, comme nous le verrons plus tard, passera aux Armées et à Yahweh), c'est sa sœur-épouse Isis qui le ressuscite et, ainsi, se manifeste à en même temps que la mère de son frère-mari (une sorte de personnage incestueux des deux côtés). Dans les présentations ultérieures du mythe, elle perd presque complètement le caractère de la Grande Mère et apparaît principalement comme une épouse. Néanmoins, dans la première version, Isis, qui cherche, pleure, trouve, reconnaît et ressuscite son mari, reste encore une grande déesse, adorée des jeunes, et la séquence suivante est typique de ses rites partout : mort, deuil, recherche, trouvaille. et la renaissance. La fonction essentielle de la « bonne » Isis est le renoncement à sa domination matriarcale, qui était un trait si expressif dans le matriarcat originel des reines égyptiennes avant même les pharaons. La lutte d’Isis pour la reconnaissance par les dieux de la légitimité de son fils Horus est typique de ce refus et de la transition vers un système patriarcal. La transition d’Osiris à Horus fut la véritable transition vers le patriarcat. Un fils est toujours le fils de sa mère. Isis se bat pour la reconnaissance de la paternité d'Osiris par rapport à Horus, qui doit accepter de lui l'héritage paternel du patriarcat. C'est sur cet héritage que reposait le pedigree des pharaons égyptiens, chacun d'eux se faisant appeler le « Fils d'Horus ». Cette tradition a survécu jusqu'au pharaon Etankhamon. Osiris est « celui qui établit la justice, l’égalité ». En fait, il y a eu un moment où une transition a été possible, même s'il ne nous appartient pas de juger pourquoi l'humanité a pris le chemin de la répression et n'est pas restée à ce stade d'harmonie. Un fait étonnant est qu'Horus a donné naissance à. quatre fils de sa mère Isis. Autrement dit, nous avons à nouveau l'inceste et un complexe maternel. Mais ce n’est qu’une répétition de ce qui se passe partout sur le territoire du culte de la Grande Mère. Pour toutes les générations d'hommes, elle reste la seule. Le côté terrible d'Isis se révèle aussi dans le fait qu'Osiris, ressuscité avec son aide, reste castré. Son sexuelle membre n'a jamais été retrouvé ; selon la légende, il a été avalé par un poisson. Le démembrement et la castration ne sont plus effectués par Isis, mais par Seth. Cependant, le résultat reste le même que dans le mythe primaire sur la Grande Mère, que les Grecs appellent Harpocrate, est conçue par Isis à partir d'Osiris déjà mort. Ce moment est déroutant. Ce symbolisme se répète dans l'histoire de Bata, dont la femme est tombée enceinte à cause d'un éclat d'un arbre Bata abattu. Cela devient plus clair quand on considère que l'imprégnation de la Grande Mère présuppose la mort de l'homme, et que la Terre Mère ne peut devenir fertile que par la mort, le meurtre, la castration et le sacrifice. Si nous prenons le monde animal en général, ou même le monde des insectes, il existe des cas connus dans lesquels une femelle araignée mange une araignée, ou une femelle sauterelle mord la tête d'un mâle après la fécondation - il s'agit d'un programme très ancien imprimé dans les gènes de tous les êtres vivants. Pour une raison quelconque, cela était nécessaire lors de la transition vers le patriarcat, Horus symbolise un très jeune soleil (Osiris est le vieux soleil), et sa signification est sans aucun doute phallique. C’est ainsi que le jeune ego s’est manifesté dans l’histoire ancienne. C'est le début de notre histoire sur le jeune Ego. Dans la dernière conférence, nous avons interprété l'émergence du moi du point de vue de la crise sacrificielle. Lorsque, lors du premier sacrifice, une partie de la personne elle-même est projetée sur la victime, une scission se produit alors entre ce qui est inconscient et ce qui est visible et conscient comme un sentiment de culpabilité. Vient ensuite l’adoration, etc. C’est ainsi que se forme l’ego. Cela peut être lié à l'histoire d'Osiris. Dans la relation du jeune amant avec la Grande Mère, on peut distinguer plusieurs étapes. Et nous pouvons retracer ces étapes jusqu’aux classiques de la littérature moderne. Le stade le plus précoce est la soumission naturelle au destin, le stade uroborique. A ce stade, la souffrance et le chagrin restent anonymes, la conscience est végétative, le moi ne se manifeste pas du tout, la victime est vouée à la mort - tout cela est encore trop proche du stade de l'enfant sacrifié, inconscient de lui-même. Cette étape est caractérisée par le pieux espoir de la créature naturelle de renaître, comme la nature, à travers la Grande Mère, grâce à sa grâce, sans aucune participation ni mérite de sa part. C'est le stade de l'impuissance totale face à l'inconscience uroborique, à la matière et à la force écrasante du destin. Jusqu'à la figure d'Œdipe, lui aussi en état d'impuissance face à la force du destin qui l'a submergé, cette étape est préservée. La masculinité et la conscience qui lui est associée n'ont pas encore conquis leur indépendance. L’extase mortelle de l’inceste sexuel est symptomatique de l’Ego juvénile, qui n’est pas encore assez fort pour résister à ce que symbolise la Grande Mère. La transition vers l’étape suivante est personnifiée par les « combattants ». Leur peur de la Grande Mère est le premier signe de la formation de l'Ego et le début de sa stabilisation. Cette peur s’exprime sous diverses formes de fuite et de résistance. Il s’agit encore d’une peur passive ; la résistance à la Grande Mère s’effectue ici sous forme de fuite. Le symbole de l'évasion est l'autocastration - nous connaissons de nombreux ascètes et saints chrétiens qui ont tenté de cette manière d'échapper à la domination de la Grande Mère en se castrés. Le suicide, on en parlera aussi aujourd’hui, mais ce n’est pas si évident. En général, il s’agit d’une position de désobéissance, d’un refus de ce que veut la Terrible Mère, à savoir le sacrifice du phallus, qui se fait ici dans un sens négatif. Ici, vous pouvez vous tourner vers un personnage tel que Narcisse. Il résiste à l'amour ardent de la Grande Déesse et est puni par ses représentants. Narcisse rejette l'amour d'Aphrodite et tombe follement amoureux de son propre reflet. Il y a ici un tournant vers soi, loin de l'objet dévorant et de ses exigences urgentes. Mais il se tourne vers lui-même et donc toujours vers la formation de l'Ego. A ce stade, la caractéristique essentielle est l'effort de la conscience du Moi, qui prend conscience d'elle-même, et dans le mythe, nous voyons Narcisse regarder son reflet dans le miroir. Comme nous le verrons plus tard lorsque nous parleronsphilosophie du structuralisme et psychanalyse structuraliste de Jacques Lacan, il décrit clairement le stade du miroir, où un enfant âgé de 6 mois à 1 an et demi commence à se reconnaître dans le miroir, et où se produit une division en « Je » et « Je-Image », qui est l'embryon de l'Ego, Narcisse est poursuivi par l'amour des Nymphes, qui sont aussi la personnification des forces de séduction, et leur résistance équivaut à une résistance à la Grande Mère. Mais il s'en replie sur lui-même, dans l'autoérotisme. Aphrodite elle-même dans ce mythe n'apparaît plus dans sa grandeur transpersonnelle ; elle s'est divisée et s'est transformée en images de nymphes, de sirènes, de fées de l'eau et de dryades qui tentent de séduire Narcisse. Cela ne veut pas dire que dans l’histoire des religions, ce processus soit toujours absolument clair. Mais les Nymphes en lesquelles Aphrodite s'est scindée - aspects partiels de l'archétype - peuvent tout aussi bien apparaître avant le culte historique de l'archétype mère qu'après. Structurellement, ils restent des aspects partiels de l’archétype et en sont des fragments psychologiques. Vient ensuite Hippolyte, également héros du mythe grec. Hippolyte est au stade d'une résistance décisive à la Grande Mère. Il se reconnaît déjà comme un jeune homme qui lutte pour l'indépendance et l'indépendance. Il rejette les avances de la Grande Mère et sa sexualité orgiaque. Mais sa « chasteté » signifie bien plus que l’aversion pour le sexe ; il exprime la prise de conscience d’une masculinité « supérieure », par opposition au stade phallique « inférieur ». C’est ce que Freud entendait par la division entre le stade phallique et le stade génital adulte. Bien qu'Ippolit n'ait pas atteint le stade génital, il s'est arrêté quelque part entre les deux. Sur le plan subjectif, il s'agit d'une tentative de réaliser la masculinité « solaire », qui est associée au Soleil et à la conscience. Son père caractérise négativement l'amour d'Hippolyte pour Artémis et la chasteté de la nature - il voit dans cette « fierté vertueuse » et « soi ». -adoration." Mais Hippolyte est entouré de jeunes hommes et bénéficie du soutien de ses pairs masculins. A ce stade, l'importance de l'amitié masculine est très grande, ainsi que la présence d'une certaine sœur « spirituelle » qu'Hippolyte s'est choisie en la personne d'Artémis. L’importance d’une sœur « spirituelle » pour la conscience masculine est très grande à ce stade – la lutte pour l’indépendance. Mais comme nous le savons grâce au mythe, la désobéissance d’Hippolyte se termine toujours par une tragédie. Aphrodite tue Hippolyte en lui donnant des chevaux fous qui le portent jusqu'à la mort. On peut dire qu'il devient victime du monde des instincts ; le Logos, la conscience, l'ego ne sont pas encore assez forts. Pourtant, Hippolyte semblait déjà fier de son instinct de conquérant. Les chevaux exécutent la volonté impitoyable d'Aphrodite. Quand vous savez comment la Grande Mère mène à bien sa vengeance dans les mythes, alors cette histoire apparaît dans la conception appropriée. La position de Gilgamesh par Hippolyta par rapport à Ishtar est encore plus forte. Contrairement à Hippolyte, Gilgamesh, avec sa masculinité plus développée, est ce que nous appelons le véritable héros de l'épopée. Soutenu par son ami Enkidu, il se comporte toute sa vie en héros, indépendant de la Grande Mère, tandis qu'Hippolyte reste inconsciemment lié à elle, bien qu'il ait ouvertement désobéi. Le jeune qui lutte pour prendre conscience de lui-même doit accepter son propre destin, pour le faire. dans quelle mesure il est un individu. Pour lui, la Grande Mère devient infidèle et porteuse de mort. Commence alors une grande revalorisation du principe féminin, suivie de sa transformation en principe négatif dans les religions patriarcales. Ici, à mon avis, la civilisation a beaucoup souffert ; prenez le judaïsme, le christianisme, l'islam - le principe négatif du matriarcat est poussé à l'extrême. Et c’est une très forte exagération. D'une part, la croissance de la conscience de soi et le renforcement de la masculinité, mais d'autre part, l'image de la Grande Mère est reléguée à un tel arrière-plan que la société patriarcale la divise simplement, et seule l'image de la bonne Mère (Madonna) est préservée dans la conscience, et son aspect terrible est complètement transféré à l'inconscient et de là il se venge. C'est un très vaste sujet. Patriarcata été rigidement dominant au cours des 3 000 dernières années, mais au niveau psychologique, le matriarcat demeure, et une sorte de fusion et d'harmonie entre eux ne s'est pas encore produite. Mais peut-être, comme ils nous le prédisent, avec le retour d’Isis, une sorte d’alignement se produira-t-il. J’ai commencé par le monologue de Kostya Treplev, et ce n’est pas seulement un personnage de « La Mouette » de Tchekhov, tout comme les autres personnages, ce sont des personnages de notre psychisme. Comme d'autres héros de Tchekhov, Shakespeare, Dostoïevski. Surtout Tchekhov, il a réussi d'une manière incompréhensible à capturer la transition des époques. La question se pose : qui est Kostya Treplev en nous ? Qui est Arkadina ? Qui est Troigorine ? Que se passe-t-il en nous dans cette intrigue archétypale ? Nous aborderons cette question plus tard et progressivement, car elle est essentielle pour comprendre un ego faible et comment y remédier. Et savoir si un ego faible est bon ou mauvais est une autre question. Commençons par la pièce précédente de Tchekhov, Ivanov. Tchekhov avait les conditions préalables pour "Ivanov" dès la toute première pièce, alors qu'il commençait tout juste sa carrière littéraire - la pièce "Platonov" ou "La pièce sans titre", basée sur des extraits à partir desquels Nikita Mikhalkov a réalisé le film "Une pièce inachevée pour un piano mécanique. La pièce s'est avérée trop lourde et difficile à mettre en scène au théâtre, 4 à 5 heures. Ensuite, Tchekhov simplifie un peu les détails, supprime plusieurs personnages, modifie un peu l'intrigue et apparaît devant nous la pièce "Ivanov" - également l'une de ses premières pièces. Dans la pièce, le propriétaire foncier Ivanov, comme c'est souvent le cas. Tchekhov se trouve dans un domaine en faillite, dont le gérant est un ivrogne et un voleur. L'épouse de ce propriétaire terrien, qu'il aimait autrefois, souffre de phtisie depuis cinq ans et est proche de la mort, selon le docteur Lvov qui la soigne. Et, pour être honnête, Ivanov a cessé de l'aimer, mais il doit faire face à sa maladie et aux médecins. Il l'a emmenée à l'étranger, mais en vain. Il vit ce qu'on peut désormais appeler une « crise de la quarantaine » - 35 ans. A côté, dans un domaine voisin, vivent les vieux propriétaires terriens Lebedev, qui traitent bien Ivanov - il est leur hôte permanent, qui trouve ici un exutoire à ses soucis constants. Les Lebedev ont une jeune fille, Sashenka. Elle et Ivanov tombent amoureux et commence une histoire qui ne deviendra bientôt un secret pour personne. La femme se flétrit et se flétrit, Ivanov part de plus en plus pour Sashenka, et à la fin il est de plus en plus déchiré par les doutes, il se reproche d'être infidèle à sa femme. Il ne comprend pas ce qui lui arrive, le domaine s'effondre, tout est abandonné, il ne peut rien faire, il atteint l'épuisement complet et à la fin il se suicide. Il y a un monologue très typique d'Ivanov, il le prononce vers la fin de la pièce, et il est très fort et chargé d'émotion : « Je suis une personne mauvaise, pathétique et insignifiante. Comme je me méprise, mon Dieu ! Comme je déteste profondément ma voix, mes pas, mes mains, mes vêtements, mes pensées. Eh bien, n'est-ce pas drôle, n'est-ce pas offensant ? Il y a moins d'un an, il était en bonne santé, fort, joyeux, infatigable, passionné, il travaillait de ces mêmes mains, il parlait de telle manière qu'il touchait jusqu'aux larmes même les ignorants, il savait pleurer quand il voyait le chagrin, il était indigné lorsqu'il rencontrait le mal. Je savais ce qu'était l'inspiration, je connaissais le charme et la poésie des nuits tranquilles, quand, de l'aube au crépuscule, vous êtes assis à votre bureau ou divertissez votre esprit avec des rêves. Je croyais,... je regardais vers l'avenir comme dans les yeux de ma propre mère... Et maintenant,... oh mon Dieu ! Je suis fatigué, je n'y crois pas, je passe mes journées et mes nuits dans le farniente. Ni le cerveau, ni les bras, ni les jambes n'obéissent. Le domaine tombe en poussière, les forêts craquent sous la hache. (pleure) Ma terre me regarde comme un orphelin. Je n'attends rien, je ne regrette rien, mon âme tremble de peur du lendemain... Et l'histoire avec Sarah ? Il jura l'amour éternel, prophétisa le bonheur, ouvrit devant ses yeux un avenir dont elle n'avait jamais rêvé même dans ses rêves. Elle croyait. Mais pendant ces cinq années, je n'ai vu qu'à quel point elle s'estompait sous le poids de ses victimes, à quel point elle était épuisée dans la lutte contre sa conscience, mais, Dieu sait, pas un regard en coin sur moi, pas un reproche !... Et alors ? ? - J'ai arrêté de l'aimer... Comment ? Pourquoi? Pour quoi? Je ne comprends pas. La voici qui souffre, ses jours sont comptés, et moi, comme le dernier lâche, je fuis son visage pâle,poitrine enfoncée, yeux suppliants... C'est dommage... c'est dommage !.. Sasha, la fille, est touchée par mes malheurs. Elle me déclare son amour, presque un vieil homme, et je m'enivre, j'oublie tout au monde, enchanté et je crie : « Nouvelle vie ! Bonheur!" Et le lendemain, je crois aussi peu à cette vie et à ce bonheur qu'à un brownie... Qu'est-ce qui ne va pas chez moi ? Dans quel abîme est-ce que je m'enfonce ? D’où vient cette faiblesse chez moi ? Dès que ma femme malade pique mon orgueil, ou que les domestiques ne me plaisent pas, ou que le pistolet rate son coup, je deviens grossier, en colère et pas comme moi... Je ne comprends pas ! Je ne comprends pas! Je ne comprends pas !!!» Après tout, il le dit bien: «... il savait pleurer quand il voyait le chagrin, il s'indignait quand il rencontrait le mal…» - le voici, humain, où est-ce que ça s'est passé ? Si nous regardons attentivement cette pièce et d'autres pièces de Tchekhov, Shakespeare, Ostrovsky, comme une pièce où sont présentées une sorte de personnalité intégrale et les processus qui s'y déroulent, alors nous pouvons voir qu'Ivanov représente l'Ego très faible qui est dans le pouvoir du complexe maternel, et ce complexe, curieusement, est lié à sa femme Sarah. Il aspire à Psyché, l'âme - Sasha, mais ce désir est inutile. Le docteur Lvov, qui lui fait des reproches et essaie à chaque fois de le pousser là où ça fait le plus mal, est l'ombre d'une conscience douloureuse. En conséquence, Ivanov se tire une balle - l'Ego faible disparaît, et où en sommes-nous ? Il n’est pas clair si un Moi fort et mature apparaît à la place d’un Moi faible ; Beaucoup de ses héros, dans presque toutes les pièces, se suicident. On peut considérer un moi faible comme le moi d'une personne qui n'ose pas sortir du complexe maternel ou paternel ; vue du Maître et de l'Esclave de Hegel, c'est-à-dire celui pour qui le motif de la victoire (en particulier et principalement sur la Grande Mère) est plus fort que l'instinct de conservation, et celui qui est prêt à risquer sa vie et à celui chez qui l'instinct de conservation est plus fort. Nous considérerons le moi faible du point de vue de la philosophie de la mort et de la philosophie du suicide - l'un des problèmes centraux de la philosophie du XXe siècle, précisément celui de la poste. -Période Tchekhov. Ce problème a été soulevé par Platon lorsqu'il a décrit l'attitude de Socrate envers la mort et la philosophie comme un processus de mort, mais c'est au XXe siècle qu'est apparu un énorme travail sur la philosophie de la mort et du suicide, et en fait c'est le question centrale de la philosophie du XXe siècle. Mais nous ne tirerons pas de conclusions hâtives sur le moi faible, sur pourquoi et comment il devrait mourir, et tel devrait être le résultat de cette mort, nous examinerons d'abord cette question sous différents angles. Si nous abordons le problème de la mort sous l'angle. Du point de vue de la mythologie, nous verrons qu'en plus de la mort physique, l'âme humaine aspire à des expériences mortelles au cours de la vie, c'est-à-dire la disparition de quelque chose de vieux et la renaissance sous la forme de quelque chose de nouveau. C'est un processus douloureux et nous verrons que derrière les besoins de l'âme pour l'expérience de la mort et l'expérience de la transformation se cachent des dieux comme Hadès et Cronos. Et ici, nous commençons à aborder la solution. Que veut Hadès ? Hadès est l'une des forces primordiales universelles et terrestres, qui existe comme une soif d'absorber quelque chose, de contenir quelque chose - c'est la force de gravité. C'est une soif très forte ! Hadès aspire à posséder quelque chose, aspire à l’attirer, à le stocker et à le contenir. Il contient des prototypes d'idées, un dépotoir de toutes sortes de choses nécessaires et inutiles. C’est Hadès qui est chargé de regarder vers l’intérieur et de regarder de l’intérieur. Quiconque regarde à l’intérieur entre déjà dans son espace. Celui qui est à l'intérieur, qu'il soit en lui-même ou à l'intérieur de quelque chose, n'a pas d'importance - il est dans l'Hadès, à l'intérieur. Ce qu'Hadès absorbe en lui, il ne le restitue presque jamais sous la même forme. On ne peut s’en sortir qu’en se transformant. Hadès est le dieu des transformations profondes. Y compris à travers l’expérience d’un approfondissement de soi, d’un regard intérieur, à la fois méditatif et introspectif. Ceux. à la fois par la méditation et par la réflexion sur soi-même, réflexion non pas sur le superficiel, mais sur le profond, le figuré. Ce qui se passe dans la bouche d'Hadès : cela prive tout de la charge, de la tension qu'il avait au moment où cela lui venait. Il met tout en morceaux, ce qui peut couver, -se décompose, l'incorruptible reste. Hadès n'apporte rien, il enlève simplement tout le pouvoir. Par conséquent, ce qui est créé demeure parfaitement. Confrontations, contradictions, tensions, accusations : Hadès prend tout cela pour lui. C'est le sien. Si vous êtes tendu, tendu, si vous essayez de faire quelque chose, alors vous êtes en son pouvoir, dans son piège. Mais il ne faut absolument pas craindre ces pièges. Oui, ils peuvent conduire à la mort du corps, ou à la transformation de l’âme. Le royaume d’Hadès est le royaume de la substance, de la matière. Tout d’abord, elle est matérielle et matérielle jusqu’au dernier degré de matérialité. C'est le corps humain avec toutes ses parties visibles et tangibles, et toutes sortes de fossiles, et en général la terre entière, que l'on appelle terre ferme. Le royaume des morts est l’ombre d’Hadès, à l’opposé de la matérialité. Et précisément parce qu'il possède un degré extrême de matérialité, son ombre est donc le royaume du plus immatériel, le royaume des morts, Navi, le royaume de l'imagination. C’est à travers Hadès que se produisent les allées et venues. Lorsque l’Âme entre en contact avec la matière, celle-ci est également sous son contrôle. Bien sûr, non seulement dans le sien, tous les dieux y sont présents, mais Hadès y joue du premier violon. Cela doit être connu, compris et respecté. Dans un sens, si nous considérons Hadès comme une manifestation de la force planétaire et noosphérique, c'est la gravité, c'est la croûte terrestre, c'est le noyau de la terre, ce sont les angoisses qui balayent. à travers la planète sous forme de tremblements de terre, de catastrophes naturelles, d'éruptions volcaniques. Avec Poséidon, c'est un tsunami. Hadès, comprimé, est furieux, et si cette compression est trop dépassée, alors un flux de l'état comprimé vers le niveau subtil se produit, et une partie de la puissance d'Hadès sort dans ce monde du monde des ombres. De plus, ce qui se passe est lié à l’humanité, en tant que partie de la noosphère, en tant que partie d’une planète vivante et pensante. Lorsqu'une certaine concentration de passions pour quelque chose est dépassée dans l'humanité, les mondes se mélangent. Ni ce monde ni celui-ci ne sont bons pour cela et personne n’en a besoin, c’est juste la conséquence d’actions analphabètes. Par conséquent, Hadès et d’autres dieux s’intéressent aux canaux de communication avec les gens. Pour qu'il soit possible d'anticiper. Quels sont ces canaux : ce sont des méditations sur la mort. Méditation dans tous les sens du terme : à la fois en Orient - contemplation, et en Occident - réflexion. Le mal pour Hadès, aussi étrange que cela puisse paraître, est la non-vision, le rejet, l'ignorance, dans lesquels se trouvent actuellement la plupart des gens. . En règle générale, les gens ont peur d'Hadès, cela fait peur parce qu'il est associé à la mort, et c'est effrayant même d'y penser, mais en pensant à la mort et à la méditation, vous pouvez transformer cette peur - avec l'aide d'Hadès l'inférieur. Le monde - le royaume d'Hadès et d'autres dieux inférieurs - en est la base. Nous ne pourrions pas marcher, nous n'aurions pas d'os, nous ne pourrions ni bouger ni parler. Hadès fournit un support – une racine. Si vous écoutez sa voix, il semble dire : « Reste sur moi, nourris-toi de moi, vis. » Pour les sages (comme les anciens Chinois appelaient une personne contemplant la mort), Hadès donne la paix et la constance. Dans le corps humain lui-même, en plus de sa matérialité même, il existe une zone où Hadès est représenté par sa projection la plus forte. Il s'agit de la zone anale (fixation anale - selon la terminologie de Freud). Une personne a une fixation anale, c'est-à-dire fixation sur cette période de la vie infantile où il retenait ses selles, recevant du plaisir anal, c'est-à-dire dans un sens, il utilisait le pouvoir d’Hadès. D'un autre côté, si nous nous tournons vers la dernière conférence et la définition du Client Global, nous avons expliqué comment, fuyant la douleur ou recherchant le plaisir, des « contrats » inconscients sont conclus avec les dieux ? - et en conséquence, il souffre de névrose. Et la raison de la névrose associée au pouvoir d'Hadès est la rétention, l'interdiction, encore une fois excessive. Ou vice versa, ce qu'on appelle en psychanalyse l'agressivité anale et qui se manifeste par l'incontinence. Mais le principe est le même : ne vous inquiétez pas, ne ressentez pas, ne touchez pas. Mais le pouvoir d’Hadès réside dans le contact avec la moelle même des os. Pourquoi beaucoup de gens n’aiment-ils pas être eux-mêmes ? Parce qu'Hadès est une existence corporelle. Et au lieu de ressentir la douleur en temps voulu, nous la donnonspour avoir lieu, s'en est enfui, a créé des mécanismes de défense, vendant des parties de l'âme à différents dieux, en conséquence, une coque musculaire s'est formée dans le corps. Le ressentir à nouveau est extrêmement désagréable. Nous fuyons donc Hadès, mais nous devrions faire le contraire. En conséquence, des doctrines religieuses sont apparues, disant que la chair est pécheresse, que les choses matérielles sont pécheresses et liées au diable, etc. C'est le mécanisme de la peur de la matérialité, de l'Hadès, du rejet de la corporéité. Pourtant, dans la vie de chaque personne, il y aura un moment où il entrera en contact avec l'Hadès. Ceux qui s'échappent du corps avec d'autres méditations visant non pas le corps, mais à en sortir, n'iront nulle part. Le moment de la mort est le moment de la physicalité maximale. L'âme quitte le corps, mais avant cela, elle y est complètement. A ce moment, Hadès est présent sous sa forme spécifique. C'est cette hypostase dont les gens ont peur, car elle est vraiment terrible pour la vie dans le corps. Seuls quelques-uns peuvent surmonter cet obstacle et cette peur. Nous allons aborder cela sous un autre angle, et maintenant nous allons regarder comment les dieux sont apparus dans les modèles de Jung et des post-Jungiens, notamment dans l'école de psychologie archétypale de James Hillman. Initialement à propos de Jung. La psychanalyse a commencé avec l'étude des névroses et des psychoses, et Jung en particulier avec les psychoses a été étudié par Freud ; Jung croyait que les névroses et les psychoses sont générées par la tendance du psychisme à se diviser dans une situation de souffrance insupportable. Il a découvert cela pour la première fois alors qu'il travaillait sur son mémoire de maîtrise. Il a travaillé avec une patiente psychotique âgée, Babette, qui était en analyse depuis plus de sept ans. Cela a servi de base à son premier livre, « La psychologie de la schizophrénie » (1907). Extérieurement, il s'agissait d'une production complètement dénuée de sens et aléatoire de la psyché, des rêves, et Jung a montré que ces informations pouvaient être décomposées en deux complexes qui, après une étude plus approfondie, ont révélé une paire d'opposés : une grandeur gonflée et un sentiment de profonde infériorité. Jung montra plus tard que ces pôles sont à la base de toutes les divisions psychiques. Même si Babette souffrait d'une psychose incurable, Jung pensait que les patients névrosés connaissaient également des divisions similaires. Dans le cas de Babette, cette division pourrait non seulement s'expliquer par des expériences traumatisantes de l'enfance et des parents émotionnellement perturbés, mais pourrait également être considérée dans le présent comme une réaction à des conflits moraux immédiats dans son psychisme. Jung croyait que, quelles que soient les racines de la névrose dans une expérience antérieure, elle consiste en un refus ou une incapacité d'endurer la souffrance ici et maintenant. Souvenons-nous de nos discussions sur le fractionnement de l'âme et les dettes envers l'un ou l'autre dieu du Client Global. Au lieu d'éprouver des sentiments douloureux, ils sont séparés de la conscience et l'intégrité originelle - le soi inconscient primaire - est détruite, de sorte que le chemin inverse de la réunification du soi se produit - déjà conscient, autour de l'ego. les symptômes douloureux conduisent à la névrose ou à une psychose du moi divisé, et le chemin du retour, la restauration (probablement toujours seulement partielle) est déjà l'œuvre de l'individuation. Le clivage se produit inconsciemment et prend de nombreuses formes selon les personnes. Jung décrit ainsi le clivage dans l’hystérie : « Si le patient parvient à maintenir son rapport émotionnel en se dissociant en deux personnalités, l’une religieuse et transcendantale, et l’autre peut-être trop humaine, il deviendra hystérique. » Ainsi, l'hystérie vient d'un conflit entre deux complexes puissants, et elle affecte principalement la fonction sensorielle, et par conséquent, à l'opposé, celle de la pensée supprimée. Ainsi, Jung a l'idée de​​complexes, mais elle acquiert progressivement. un son philosophique plus profond. Il écrit : « L’existence d’un complexe remet en question l’hypothèse naïve sur l’unité de la conscience et la suprématie de la volonté. » Il définit un complexe comme « une image d’une certaine situation mentale, qui se distingue fortement sur le plan émotionnel et, en outre, ». , incompatible avec les attitudes habituelles de conscience. Il s’agit d’une approche holistique puissante et cohérente en interne.une image qui a un degré d'autonomie relativement élevé. Avec une souffrance insupportable (et presque tous les bébés éprouvent une souffrance insupportable), l'ego se divise en plusieurs parties, dont chacune devient un complexe autonome, acquiert sa propre individualité, ses propres motivations et n'est plus l'ego lui-même. L'ego ne perçoit pas cela comme « lui-même », c'est quelque chose d'autre, situé dans l'inconscient, qui agit sur l'ego, lutte avec lui, le force à agir d'une manière ou d'une autre, mais n'est pas « moi ». Chacun de ces fragments porte une certaine conscience de lui-même, une intentionnalité, c'est-à-dire la capacité d'atteindre des objectifs et ressemblent à de vraies personnes avec des images, des qualités et des sentiments. S’ils prennent le contrôle de l’ego – ce que Jung appelle l’inflation – ils déterminent le comportement. Ils provoquent des conflits et détruisent l’intégrité mentale. Cependant, une fois formés, ils ont tendance à être un jour reconnus et intégrés par l’ego. En fait, c’est de là que vient l’enseignement de Jung sur l’individuation comme le retour de tous ces complexes en un seul tout. On peut considérer l’âme comme certains canaux de communication entre les dieux. D’un autre côté, Jung voyait une image du noyau du moi et de divers complexes, qu’il appelait des archétypes. Ce sont des points de vue différents, mais ils créent déjà du volume. Hillman y voyait une image complètement nouvelle dans laquelle, contrairement à Jung, il n'insistait pas sur le fait que l'ego devait nécessairement être fort, mais devait simplement être un mécanisme de régulation grâce auquel certains dieux remontent à la surface, dans la conscience, dans l'essence fondamentale. Le concept de Jung diffère considérablement du concept freudien de régression. Selon Freud, tout le contenu des complexes refoulés était autrefois conscient. Mais selon Jung, ce n’est pas le cas : certains contenus étaient conscients et ont été refoulés, mais la plupart des contenus n’ont jamais été conscients. Ils sont venus de l'inconscient collectif dans la psyché comme de nouvelles images archétypales se dirigeant vers la conscience. C'est Jung qui affirme que le concept de complexe n'est pas basé sur le modèle médical, dans lequel la maladie est simplement considérée comme une interruption désagréable d'un état de bien-être. -être. Pour Jung, le patient doit traverser la maladie pour devenir en bonne santé : la maladie contient le « germe » de l’intégrité. Passons donc à une tentative de comprendre ce qui se passe du point de vue du Client Agrégé. De la Grande Mère, sa fragmentation en complexes de dieux et de déesses, le passage au patriarcat, l’émergence d’un ego faible, et comme je l’ai dit, cela est lié à la dramaturgie de Tchekhov. Pourquoi la dramaturgie de Tchekhov ? En 2001, j'avançais dans mon article « Dramaturgie et orientation du chemin de vie » le concept de matrice culturelle-informationnelle de la personnalité (CIML). C’est la base dans laquelle s’inscrivent notre conscience et notre inconscient, et tout. KIML s'inscrit dans la matrice culturelle et informationnelle de la famille, du clan, de l'ethnie, de l'humanité, c'est-à-dire dans les circonstances (!) et les prérequis selon lesquels se développent les sujets humains universels d'une époque donnée. Ainsi, l'intrigue personnelle de chaque personne est l'une des projections de l'intrigue universelle, et l'intrigue personnelle repose avant tout sur la base de la culture dans laquelle vit une personne donnée. Les variations des intrigues universelles sont capturées dans les œuvres. de la culture. Parmi ceux-ci, les plus anciens constituent la base des mythes et des contes de fées. Mais le temps passe, et avec chaque nouvelle génération, les histoires humaines universelles deviennent plus complexes et enrichies. Sous une forme cristallisée, ils sont présentés dans ces œuvres culturelles reconnues comme classiques (elles sont reconnues comme classiques car elles révèlent des problèmes humains universels. Une telle couche culturelle s'accumule de génération en génération, dans la conscience une sorte de supplément). le lest apparaît, et comme une barrière toujours croissante sur le chemin de la conscience qui se dirige vers les profondeurs, vers les archétypes et vers soi. Peu importe à quel point nous aimerions prétendre qu'ilnon (ce qui est d'ailleurs le péché de nombreux ésotéristes qui tentent immédiatement, en contournant cette couche, d'accéder à « l'essence des choses » et d'utiliser pour cela les mêmes méthodes que, par exemple, les anciens yogis ou les adeptes d'autres anciens Traditions - oubliant que Pour l'ancien yogi, la couche culturelle de conscience était infiniment « plus fine » et il n'avait pas besoin d'efforts particuliers pour traverser cette couche), cette couche traînerait avec sa queue. En revanche, c'est la présence de cette couche qui permet à chaque personne de suivre une trajectoire de développement de plus en plus unique et inimitable, puisque le nombre de variations et de bifurcations augmente avec le temps. Nous créons l'âme, nous créons et compliquons le Rhizome en nous-mêmes, et chaque personne suit son propre chemin et contribue ainsi au trésor universel, créant un éventail encore plus large d'opportunités pour les générations suivantes. Autrement dit, la vie devient plus difficile à chaque génération, mais aussi plus intéressante. Et nous en avons parlé dans le mythe de Cronos, où la civilisation originelle semblait se figer sur place, le temps n'existait pas et suivait cycliquement les traces de ses ancêtres. Puis quelqu'un a fait un pas de côté - pas comme le faisaient leurs ancêtres, ce quelqu'un est devenu un héros, est sorti de ce stéréotype, a franchi une bifurcation sur la route. La rivière principale, qui était le seul cours d'eau pour le premier homme, coulait en plusieurs cours d'eau. D'une part, étant une charge supplémentaire, la couche culturelle de conscience augmente la néguentropie, le degré d'ordre, qui fournit en réalité les conditions nécessaires au développement. Cette couche culturelle peut être comprise de différentes manières. Premièrement, il s'agit d'une éducation élémentaire, deuxièmement : vivre émotionnellement les images des classiques, il existe une autre option : voir les intrigues archétypales existantes sous un angle différent. Pour la première fois, peut-être, cela ressemblait à une découverte fondamentale dans le film « Rosencrantz et Guildenstern sont morts », où l'intrigue d'Hamlet est présentée non pas du point de vue d'Hamlet en tant que personnage central, mais du point de vue de Hamlet. de deux figures semi-épisodiques, et où Hamlet, à son tour, est une figure épisodique. Il y a un changement complet de perspective : nous regardons la même intrigue, mais sous un angle complètement différent. C'est ainsi qu'on peut regarder différents héros : le roi Claude, Polonius, Gertrude, Horatio. Cette intrigue m’a vraiment interpellé et j’avais envie d’écrire une variation sur La Mouette de Tchekhov. J'ai écrit une histoire de 5 pages, que j'ai intitulée « Complot pour une nouvelle », dont la narration vient de Trigorin - il est la personne centrale, de son point de vue, tous les événements ont lieu et ce qui arrive à Kostya Treplev est exposé. en une seule ligne, et la ligne principale est la relation entre Trigorin et Nina. De plus, l'intrigue se développe de telle manière que Trigorin vit un moment d'unité avec Dieu. Treplev n'a écrit que sur l'Âme Mondiale Unique, et Trigorine a expérimenté cette Âme Mondiale au moment de son impulsion, lorsqu'il est sorti de son conditionnement, s'est permis une démarche non standard et non stéréotypée, s'est détaché d'Arkadina, et le moment de la rencontre avec Nina s'est avéré pour lui être un choc avec le divin. Voici une autre option pour aller plus loin, créer de nouvelles intrigues. Alors, quelles sont les caractéristiques des intrigues de Tchekhov ? Nous avons déjà parlé de la couche culturelle de conscience en tant que plateforme pour la conscience individuelle. À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, certaines circonstances sont apparues dans l'histoire de l'humanité, que l'on appelle habituellement dans le drame des circonstances déterminantes, qui sont devenues des tournants pour l'histoire du monde. Les études culturelles y mettent l'accent, mais à mon avis, cette insistance n'est pas suffisante pour comprendre le tournant de conscience qui nous arrive. Ces événements se sont naturellement reflétés dans la culture mondiale et dans la dramaturgie, dans la dramaturgie d'Anton Pavlovitch Tchekhov. De quel genre de circonstances s'agit-il ? Il y a au moins deux présentateurs. Le premier cercle de circonstances est social : la phase florissante du capitalisme, l’appauvrissement de la noblesse et de l’intelligentsia et les sentiments pré-révolutionnaires. Le deuxième cercle de circonstances est lié au développement de la science et à plusieurs découvertes révolutionnaires. Il s'agit de Darwin, Freud, Nietzsche, Heisenberg.les circonstances minent la conscience de masse, et au niveau inconscient apparaît une fissure que nous ne pouvons plus colmater, peu importe à quel point nous aimerions retourner dans le giron de la religion. Et cette scission s'accroît, les paroles de Darwin et de Nietzsche ont déjà été prononcées, peu importe comment ils ont essayé de les réfuter, la scission s'est déjà produite. Vous cherchez un chemin en arrière ou en avant ? Des individus et des groupes de personnes peuvent encore essayer de trouver une protection dans une vision religieuse du monde, mais la situation humaine générale est déjà différente. On pourrait considérer ce fait avec pessimisme, mais au fond, c’est progressiste ! C’est l’effondrement de la vision religieuse du monde de masse qui permet à ce complot de se développer vers l’individuation d’un nombre croissant de personnes. C’est le chemin qui mène de la conscience religieuse de masse à la conscience volumétrique individuelle, c’est-à-dire à l’expérience de l’unité avec le Tout, en restant soi-même et sans perdre l’individualité. La scission de la conscience religieuse se manifeste de manière extrêmement claire dans la dramaturgie de Tchekhov. La plupart de ses personnages vivent la tragédie et l'inutilité dans leur vie, et il n'est pas explicitement indiqué que c'est pour cette raison, c'est dans le contexte, dans la réflexion. La situation des héros de Tchekhov est désespérée. Ils sentent (explicitement ou indirectement) que l’ancien support dans la conscience s’est effondré et qu’il n’y a pas encore de nouvelle phase, la phase d’individualisation. Il n’existe toujours pas sous forme massive. Cette période s'éternise encore et peut durer de nombreuses années, voire plusieurs siècles, et peut-être que dans quelques années, cela se produira. Dans cette tragédie, dans ce drame extrême, nous pouvons trouver le point de départ pour entrer sur la Voie de l’individualisation. Après tout, pour emprunter le Chemin, vous devez être conscient de votre situation actuelle. Les histoires de Tchekhov nous offrent cette opportunité – elles montrent où nous en sommes – au stade d’un ego faible. Ainsi, un moi faible devient une condition de formation, par clivage et névrose - une conclusion paradoxale à laquelle on arrive progressivement Tout au long de la vie, une personne vit un assez grand nombre d'intrigues liées à différents contextes et circonstances. Dans différents domaines de la vie, il y a une interaction avec différentes personnes. Divers problèmes sont résolus qui, à première vue, n'ont aucun rapport les uns avec les autres. En famille, au travail, dans les activités créatives, entre amis, en vacances, dans des situations inattendues – atypiques. Chacun de ces domaines développe son propre scénario. Il s'agit, par exemple, d'un scénario de comportement avec des parents, d'un scénario de comportement avec une femme, avec un patron, avec un ami, avec un compagnon de voyage aléatoire dans un train. De plus, chacun de ces scénarios, outre le fait qu'il soit lié, par exemple, à une personne ou à un type d'activité spécifique, subit également des changements dans les phases temporelles. Ces lignes peuvent subir des ruptures, comme un divorce d'avec une épouse, un déménagement, une promotion ou un changement d'emploi. Parfois, il y a des ruptures si fortes dans les intrigues que tout l'environnement d'une personne donnée, tous les contextes, tous les « paysages » changent (un exemple typique est l'émigration ou même le simple déménagement dans une autre ville. Au fur et à mesure que chaque intrigue progresse, des intrigues distinctes semblent se former). enfilé dessus. Vivre chaque intrigue conduit au fait que les principales circonstances de la vie le long d’une intrigue donnée changent plus ou moins et que la vie d’une personne entre dans une nouvelle phase. L'ampleur du changement peut être très importante, ou elle peut être faiblement exprimée, néanmoins, quelque chose change. Par exemple, dans la vie des époux, après la trahison de l'un d'eux, de nouvelles circonstances apparaissent qui (en fonction de leur capacité à comprendre ces circonstances et à survivre au conflit qu'elles ont introduit) conduisent à des changements différents selon les cas : de le divorce d'un pôle à une nouvelle vague de relations avec un autre. Mais il sera toujours impossible de vivre comme avant (même si extérieurement, il semble que rien n'a changé). C'est-à-dire que l'intrigue représente un ensemble d'événements, à la suite desquels se produit un changement dans les circonstances principales le long d'une intrigue donnée. . Le temps de développement de l'intrigue varie de quelques minutes à plusieurs années.La variété des intrigues témoigne de la richesse du monde intérieur. Ainsi, pour une personne, un changement dans les circonstances principales ne se produit qu'une fois toutes les quelques années, tandis qu'une autre subit des changements radicaux presque tous les jours. Ainsi, l'intrigue est déterminée par les circonstances principales. C'est la condition principale par laquelle commence le développement des événements : les événements initiaux, principaux et finaux d'une intrigue donnée. Pour une description détaillée des caractéristiques de la réflexion sur les intrigues, il est nécessaire de se familiariser avec la littérature spéciale sur la Dramaanalyse (la théorie des performances scéniques basée sur les travaux de K.S. Stanisavsky et ses disciples), mais puisque, premièrement, cette littérature n'est pas toujours à portée de main, mais - deuxièmement, ce que je propose n'est pas la Dramaanalyse - je donnerai très brièvement quelques définitions. Et dans le processus de ces déterminations, nous nous connectons à la deuxième figure associée au moi faible – avec Kronos. Kronos est associé à un concept tel que les circonstances principales, c'est-à-dire essentiellement les limites. Si nous percevons l'âme comme un ensemble de canaux de sentiments et d'images reliant les prototypes - les dieux - alors le travail de l'âme consiste à un choix constant entre les motivations des différents dieux, leurs propositions de s'incarner à travers soi, et chaque dieu, s'incarnant à travers une personne, porte sa propre expérience, sa propre image. Le travail de l'âme est de s'accepter dans des circonstances : externes, internes, dans un petit cercle de circonstances, dans un grand cercle - eh bien, tout cela est développé dans la dramaturgie de Stanislavski. Les circonstances sont toujours certaines limites. Une personne vit dans certaines circonstances. Vous n'êtes plus né dans la liberté et l'illimité, mais vous êtes né dans un certain climat, dans une certaine zone urbaine ou rurale, dans une certaine zone écologique, à une certaine époque, sous un certain système de gouvernement, sous des structures de pouvoir, dans une certaine la famille avec ses traditions, sa génétique, sa famille etc. Ici, vous naissez dans un cercle de circonstances grandes et petites. Les circonstances majeures sont liées à l'écologie, à la politique, au moment historique, les circonstances mineures sont les circonstances familiales, l'éducation, les traditions familiales, le cercle social. Tout cela sont des limites. Vous vivez dans une certaine cour, vous allez dans une certaine école, vous avez certains camarades de classe, amis dans la cour. Nous avons tous étudié dans des écoles différentes. Quelque part, les enseignants résolvent durement leurs problèmes et leurs insécurités envers leurs élèves, quelque part, ils se comportent de manière créative, essayant de révéler les talents de leurs élèves et de les traiter avec autant de gentillesse que possible. Non seulement l'école, mais aussi l'école maternelle, la crèche, la cour, la hiérarchie des rôles dans cette entreprise, les personnes rencontrées au cours de la vie, l'institut, l'équipe de travail, etc. Tout cela est un cercle de circonstances. L'exemple le plus simple est qu'un membre de votre famille tombe malade, vous devez prendre soin de lui - c'est une circonstance dans votre vie, elle introduit une limitation et vous ne pouvez plus faire ce que vous faisiez avant. C'est la loi de la dramaturgie sur scène. De quoi a besoin un acteur pour entrer dans le personnage ? Selon le système de Stanislavski, et il me semble que la participation de Kronos à la création de ce système de formation des acteurs est évidente, une personne a besoin de s'expérimenter dans des circonstances, par exemple Kostya Treplev de « La Mouette ». Vous êtes une personne jeune, prometteuse, talentueuse avec une certaine fierté, mais vous ne pouvez pas quitter le domaine, même si votre mère est riche, vous vivez avec une maigre allocation, vous êtes entouré d'une atmosphère de routine, vous aimez une fille qui n'aime pas t'aime, même si tu espères qu'il t'aime, tu n'as pas eu lieu à 25 ans comme tout le monde : « S'y habituer » est le verdict que ta mère, Arkadina, te transmet. L’acteur s’habitue à ces circonstances, et de là naît une image, un rôle. De la même manière, nous, dans le théâtre appelé Vie, avons d'autres circonstances, non inventées, ou plutôt inventées par un autre dramaturge - par lui-même en tant qu'équipe créatrice de dieux qui créent certaines circonstances de la vie. Et Kronos est le personnage clé ici - il est une sorte de limitation, il crée des circonstances, elles autorisent certaines possibilités, mais limitent une personne dans d'autres possibilités. Il est impossible d'imaginer une personne dans le vide, sans circonstances, même si.