Yllättävä piirre post-lacanilaisen yhteisön psykoanalyyttisissa teksteissä on niiden odottamaton yhteys postkolonialistiseen teoriaan. Vaikka yleisen viestin tasolla ei ehkä olisikaan psykoanalyytikkoa, joka lacanilaiselle opetukselle omistautuneena ei katsoisi velvollisuutensa irtautua jälleen toisesta yhteiskuntafilosofista, joka uskalsi luottaa Lacaniin, täytyy myöntää, että he jakavat täällä saman kentän. Se, mikä ensi silmäyksellä näyttää molemminpuolisen kaatamisen ja voittamisen virralta, ei itse asiassa ylitä historian puitteita, jotka Lacan itse jo hyvin tiesi. Tarina, johon hän onnistui kehittämään erityisen asenteen puheensa erityisten hölynpölyjen muodossa. Slavoj Žižek, Mladen Dolar ja Alenka Zupančić tunnetaan epäluottamuksestaan ​​sitä kohtaan, mikä esiintyy usein Slovenian koulujen teksteissä "uusliberaalin suvaitsevaisuuden politiikan", "postkolonialistisen" tai "risteysteorian" nimillä. Voidaan sanoa, että vasemmistoliberaalin identiteettipolitiikan paljastamisesta on tullut eräänlainen koulun merkki. Paljastuksen strategia on useimmissa tapauksissa seuraava: kuuntelijalle esitellään yksinkertaisia, mutta tunnettuja vasemmistolaisia ​​ehdotuksia osallisuuden laajentamiseksi tai uusimpien sosiaalisten ja kulttuuristen rajojen ylittämiseksi, ja sitten toisena askeleena osoitetaan, missä määrin nämä hyvät ehdotukset eivät ole vain itseään sortavan kehyksen takia, vaan myös piilottavat huolellisesti sen, mikä voisi todella vaikuttaa tilanteeseen. Joten esimerkiksi identiteettipolitiikka tai jopa Butlerin performatiivinen teoria kätkee meiltä sukupuolen "todellisen" osan, ja monikulttuurisuus itse asiassa osoittautuu vapaan valinnan korvikkeena, pseudovalinnan, joka kätkee meiltä "todellisen" osan. yliopistodiskurssi” (Zizekin suosikkiesimerkki hijabin kanssa). Debunkingin viimeinen argumentti tulee poikkeuksetta puhe puutteesta Lacanin yhteydessä. Sen läsnäolo ja väistämättömyys vahvistetaan yhä uudelleen ja uudelleen. Seksuaalisia suhteita ei ole olemassa, nait fantasiaa, et voi tavata toista jne. Tällainen puutetta, olemisen menetystä käsittelevän puheen pitäminen on sinänsä raskasta, koska joka kerta on implisiittisesti oletettava, että kyseessä on erilainen tilanne, jonka saavuttamattomuuteen on tultava. Yhdessä nopeiden paljastamisliikkeiden kanssa meille tarjotaan koko dispositio, toisin sanoen ei vain puutelausunto, vaan myös ajatus tämän väitteen pätevyydestä. Täällä luetaan selvästi, ellei ehdotus puutteen täyttämiseksi (slovenialaiset eivät ole niin yksinkertaisia), niin Lacanin ohjaaman kirjailijan tekemä työ sen lokalisoimiseksi ja lisäksi lunastamiseksi, ikään kuin siinä puheessa. sen puute ei näkynyt ilman puhujan tietämystä. Jälkimmäinen antaa meille mahdollisuuden olettaa tilan olemassaolon vapaan tilan puutteen vuoksi, vaikka he eivät uskoisikaan siihen. Tämä seikka osoittautuu odottamatta yhdistävän lacanilaisen tekstin sen oletetun kilpailijan - postkolonialistisen tekstin - kanssa. Kun puhutaan tietystä halun aukosta tai sukupuolisuhteiden olemattomuudesta sekä puhuttaessa anonyymistä ruumiista, joka on syrjäytynyt tukahduttavasta matriisista, ei ole vaikea havaita tuskallisen tuttuja kiistoja puutteen asemasta rakenteessa. . Jos annamme itsellemme hetken pohtia yksittäisiä eroja tietyn ajatuskoulun hypoteesien tasolla, syntyy näkökulma, jossa meillä on samantyyppistä puhetta. Näyttää siltä, ​​että sovittamattomat vastustajat puhuvat samasta asiasta - jotain, mikä putoaa, rakenne ei ota huomioon, mutta on samalla saavutettavissa vain, kuten Žižek sanoo, jos tällainen huomautus on oikeudenmukaista, sukupuolikriitikon keskinäiset syytökset puolestaan ​​osoittautuvat epäoikeudenmukaisiksi ja psykoanalyytikoiksi. Ongelma ei ole yhteiskuntakriitikon välinpitämättömyydessä suhteessa subjektin halun toimintaan tai psykoanalyytikon välinpitämättömyyteen instrumentaation tukahduttavuuden suhteen, vaan itse tilanteen ongelmallisessa luonteessa, jossa sekä arvostelija että analyytikko on yhtä lailla kiinni. On syytä huomauttaa, ettäettä kun pitää puhua puutteesta, se tuntuu toisessa paikassa. Lausumisen aktin tasolla puute ilmenee siellä, missä puutetta koskevan puheen sisältö on rakennettu intuitiivisesti ja moraalisesti, joka ei siedä epätäydellisyyttä koskevia varauksia. Jos lupaat puhua tuntemattomasta tai todellisesta, sinun on toimittava ikään kuin tietäisit tarkalleen mitä tapahtui ja mikä on sen arvoista, tai ⎼ jos et usko täydellisyyteen ⎼ sinun ei pitäisi katua sitä. Siten esimerkiksi Lacanin psykoanalyytikko huomauttaa yleensä, että puute löytyy oireiden alueelta. Neuroosi tai psykoosi osoittautuu reaktiona olemisen menettämiseen, kohteen asetteluksi suhteessa kastraatioon. Jos puheen ottaa sosiaalifilosofi, puute ilmaistaan ​​sosiaalisen projektin epäonnistumisena, kun taas tämän projektin erityisellä sisällöllä ei tässä tapauksessa ole merkitystä. Ei ole väliä, kuinka ajattelija tarkalleen aikoo käsitellä pulaa ja mikä nimi hänen kannattamalleen politiikalle annetaan: sekä Zizek että Stavrakakis ovat samalla puolella: tavalla tai toisella heitä ohjaa intuitiivinen moraalinen tunne. Huolimatta siitä, että puutteesta puhujat viittaavat usein sen rakenteelliseen luonteeseen ja rikkovat siten niin sanotun tavallisen kokemuksen, puutetta etsitään ja löydetään edelleen paikoista, jotka viittaavat tyytymättömyyteen, epäonnistumiseen, melkein pelkoon, että aiheena oli jotain. varastettu. Sillä ei ole väliä, onko hänet petetty alun perin, ilmestyikö hänet tämän menetyksen mukana vai syytetäänkö häntä vain siitä. Sosiaalisen toiminnan epäonnistuminen, jota kuvataan jonkin projektin epäonnistumisen hengessä, tai oireenmukainen epämukavuus, kärsimys, jonka analysoija puhuu, ovat suosikkipaikkoja, joissa puutetta yleensä etsitään. Huolimatta lukuisista varauksista puute esitetään siinä muodossa, mitä aiheesta näyttää puuttuvan, vaikka Lacan onnistuikin osoittamaan varsin vakuuttavasti, ettei aihetta häiritsevistä asioista puhuminen liity ahdistukseen, joka on merkki todellisen lähestymisestä. Päinvastoin, halu tuoda esiin häiritseviä ja ehkä todella pelottavia olosuhteita ja tuntemuksia osoittaa, että kohde on onnistunut kanavoimaan ahdistuksen. Tottelemalla intuitiivis-moraalista tunnetta he pitävät ensinnäkin tarpeellisena puhua puutteen tärkeydestä, ja toiseksi he puhuvat tahattomasti tietyllä ammattikielellä. Tilanne muistuttaa sitä, mitä Adorno kutsuu eksistentialistisen ajattelun "aitouden ammattikieltä", vain syvyyden ja pinnan metafysiikan sijaan (aidon valinnan ja epäaidon olemassaolon dikotomioiden, syvien kokemusten ja vieraantumisen muodossa) kohtaamme erilaista ammattikieltä. Samaa metafyysistä kaavaa noudattaen meidät kehotetaan tuntemaan puutteen katkeruutta ja tuskallista toisen suhteen puutetta, neuroottisen masentavaa kärsimystä jne. Jumalan kokoisen reiän sijasta puuttuu falloksen kokoinen puute. Sanalla sanoen, se mikä kruunaa monimutkaisen teoreettisen keskustelun halutusta aiheesta, osoittautuu itse asiassa joksikin, ei vain syvästi esi-lacanilaiseksi, vaan myös esiteoreettiseksi, tämä on sellainen asia, josta voisi tulla tunteellinen tai ottaa kantaa. stoinen ja ankara ulkonäkö. Loppujen lopuksi, lukuisista strukturalistisista varauksista huolimatta, tällaisen artikuloinnin kautta meidät kehotetaan tunkeutumaan puutteen diskurssiin, kirjaimellisesti tuntemaan se Sosiaaliteorian ja lacanilaisen psykoanalyysin odottamattoman yhteyden ohella yhtä hätkähdyttävältä näyttää olevan ero sen välillä. Lacan itse käsitteli puutetta ja tapaa, jolla häntä seuraavat psykoanalyytikot käsittelevät sitä. Toisin kuin niukkuudesta puhuminen nykyään saa huolestuneen sävyn, Lacan itse ei näytä olleen niin fatalistinen. Lisäksi tämä asia itsessään ei kiinnostanut häntä juurikaan, mistä on osoituksena se helppous, jolla hän oli valmis muuttamaan seminaarien painopistettä joko hylkäämällä tai päinvastoin palauttaen kokonaisen merkitsijän galaksin. Merkitsijät, jotka jäivät myöhemmin kirjaimellisesti kiinni hänen yleisöönsä, jotka eivät jostain syystä kyenneet kohtelemaan heitä heidän ominaisuudellaanLacan helposti. "Totuus", "halu", "todellinen", "muu" ja lopulta "puute" muodostui sellaiseksi, jonka seminaarin yleisö ensin nopeasti näki, mutta josta ei sitten päässyt eroon: Lacanin sanoin puhuakseen itsenäisesti , hänen kuuntelijansa Kaikki mikä puuttui, oli ehkä hieman häpeä. Näyttää siltä, ​​että nykyään leijonanosa Lacanin sanoista on hävetty. Lacanin puhuessa toiset olivat hiljaa, kun Lacan vaikeni, afaasikot alkoivat puhua ja puhua hiljaa. Lacan määrittelee tämän spesifisen afasian kyvyttömyydeksi problematisoida tiedon toimintaa, jonka kantajaksi tulee ajatteleva subjekti, yliopiston diskurssin tuote. Häpeän ohjaamana hän nauttii totuudesta, liikkuu merkitsijää ja tuottaa humanitaarista tuotetta. Todellinen osoitus nautinnosta on se, että jotain toistuu, esimerkiksi mahdottomuutena päästä eroon Lacanin esittelemistä merkitsijöistä ja niiden lakkaamattomasta vahvistamisesta. Lacanin tieto muiden silmin katsottuna nousi lakiin, mikä johti toisaalta totuuden syntymiseen ja toisaalta tiedon itsensä katoamiseen. Lacanin psykoanalyyttisen tiedon paikka korvattiin taistelulla lacanilaisen totuuden puolesta. Voimme havaita tämän tyyppistä kamppailua postkolonialistisen filosofin ja psykoanalyytikon välillä, joka pysyy uskollisena Lacanille kaikin voimin. Ero heidän asettamissaan asemissa on yksinomaan poliittinen - lain tilalle ilmestyy eri luonteinen S2, mutta yhteistä on sen putoaminen oireen joukkoon Olen paljon velkaa tälle taistelulle totuuden puolesta: tämä johtaa tiedon tuotannon uudelleen alkamiseen. Loppujen lopuksi, jos on jakautunut aihe - sellainen, jolle totuus ei ole kaukana välinpitämättömästä, on olemassa myös analyytikon diskurssi, jossa voi jotenkin tulla toimeen pahamaineisesta totuudesta nauttimisella. Analyytikon diskurssissa tiedon funktio voidaan taas ongelmallistaa Lacan joutui varsin pikantiseen asemaan, kun hänen oma tietonsa palasi hänelle totuuden muodossa. Se, mistä kirjoittaja, kuten Freud ilmaisi, pääsee eroon ulostamisen yhteydessä kirjoittamalla, palaa hänelle tämän kirjoituksen vangitun subjektin muodossa - afaasisena, joka ei kykene tuottamaan tietoa. Hylätyn anaaliobjektin kanssa puuhailu, toisen dominoivan merkitsijän tuominen ilmaisun tasolle, muuttuu parhaimmillaankin sisällön tasolla S2-puhuksi. Lähimmän ja usein satunnaisen muun tuotteeseen voidaan antaa referenssit väitöskirjatyössä tai vastata paljastavalla tekstillä. Mutta muuttumattomana pysyy se, että pakkomielteinen kohde ei havaitse omaa ahdistustaan, hän on täynnä tuotteessa hylätyn toisen ahdistusta. Loppujen lopuksi yliopiston keskustelussa tiedon sijasta tulee mestarin kutsu - jatka oppimista, ja pakkomielteinen oppii sulkemalla nautinnon, syyllisyyden ja tiedon ympyrän. Juuri nämä kolme luokkaa kuvaavat julkisen puheen pitävän pakkomielteisen subjektin asemaa. Asema, jota leimaa jatkuva ei tiedon tuotanto, vaan itsetutkiskelu, totuuden ylläpitäminen, joka pakottaa joko joutumaan afasiaan tai tekemään muuta kuin ujosti liikkumaan S2-ketjua pitkin. Kuvattu tilanne on tuttu kaikille enemmän tai vähemmän herkille ajattelijoille, eikä se välttynyt Ljubljanan koulukunnan edustajilta. Varoitukset totuudesta ja hyökkäykset yliopiston diskurssia vastaan ​​ovat pitkään olleet nykyajan lacanilaisten suosikkiliike. Žižekin tunnettu parallaksinäön menetelmä eli kriittisen katseen siirtyminen kritiikin ohjelmaan osoittaa paljastavan työkalupakin sokeat kohdat myös niiden teksteissä, joille Žižekin oma puhe oli oireellista. Voidaan sanoa, että Žižek on yksi harvoista, joka on onnistunut muuttamaan hyökkäykset omia kuulijoitaan vastaan ​​menetelmäksi. Mutta olipa tämä kriittinen liike kuinka hienostunut tahansa, vaikka se olisi itse kritiikin kritiikkiä, se puhuu silti suoraan yleisölle ikään kuin se voisi korjata tekojaan eikä tällä kertaa nostaa tietoa lain tasolle. Kuuntelijat täälläjatkaa koulutusta säilyttäen sekä ennakkoluulot heidän syyttömyytensä suhteen että oletuksen tällaisen didaktiikan parantavista ominaisuuksista. Samalla Freud huomautti jo selkeästi, että jokin jää yleisön sulattamatta, ja sitäkin useammin omaksutaan ja käytetään välittömästi tarpeisiin, jotka ovat kaukana psykoanalyysin tehtävistä, mutta ei kuulijoiden tietämättömyyden tai naiiviuden vuoksi, vaan syistä, jotka eivät ole heistä henkilökohtaisesti riippuvaisia, - puhumme sorrosta. Lisäksi valmistautuneessa yleisössä se voi tuntua vieläkin enemmän. Kysymys ei ole "epämukavista" tai "buduaarisista" aiheista, kuten Freud itse ehdotti, päinvastoin, "naiset ja herrat" eivät ole vain valmiita siveettömyyteen, vaan myös odottavat sitä. Psykoanalyytikon vaikeus piilee hänen kyvyssään problematisoida tiedon toiminta, osoittaa kuinka subjekti nauttii totuudesta. Lisäksi analyytikko ei tukahduta mielihyvää, hänellä ei ole kiirettä muodostaa subjektia, kriittisesti tietoisena siitä, että jotain karkaa neuroottista. Sen sijaan yhteiskuntakriitikonkin käsittävän nautinnon viittauksen jälkeen tulee tulkinnan toinen askel - uusi hallitseva merkitsijä, joka ei ole vaarassa juuttua yliopistotuotteen teon tasolle. Tämä S1 on aiheelle vieras, mutta pitää sitä pikemminkin älynä, ellei tyhmyytenä. Tämän vastustuksen valossa analyytikko näyttää jotain skandaalista johtuen hänen puheessaan olevasta hölynpölystä, siitä osasta, jota ei voida nostaa totuuden arvoon, eikä siksi voida nauttia. Ensi silmäyksellä epätodelliselta ja merkityksettömältä näyttää se, mitä ei tajuta subjektille ominaisen nautintotavan lonkerot. Mutta juuri tämä tulkinnassa osoittautuu voivan vaikuttaa tilanteeseen. Jos olemme samaa mieltä siitä, että Freud ei sanonut hölynpölyä, jää sitten selville, mitkä ovat hänen psykoanalyyttisen tekstinsä ja tulkintojensa melko merkityksettömiä osia? Tiedetään, millä innolla yhteisö otti psykoanalyyttisen tiedon ensin "uudeksi" ja "emansipoivaksi" ja sitten samalla vauhdilla hylättiin toivottoman "vanhentuneena" ja "repressiivänä". Ensinnäkin tämä ei jää analyytikoiden itsensä huomion ulkopuolelle, koska vanhenemisen tai tukahduttavuuden käsitteet ovat puhtaasti esianalyyttisiä. Siitä huolimatta Freudin yksittäisten teorioiden, olipa kyseessä pseudo-antropologinen teoria primitiivisestä laumasta tai näkemys edipalisaatiosta ja penisneidistä, kyseenalaistetaan jatkuvasti niiden vastaavuus humanististen ja luonnontieteiden uusimpien löytöjen kanssa. Samalla ei ole väliä sillä, jäikö tutkija psykoanalyysin inspiraatioksi vai pettyikö hän: kummassakaan tapauksessa he eivät ilmaise enempää kuin jo tietävät, ja he tietävät hyvin täsmällisellä - byrokraattisella tiedolla. Byrokratia itsessään ei rajoitu pölyisiin käytäviin tai arkistoluetteloon: jos kyseessä on yliopiston diskurssi lacanialaisessa mielessä, niin diskurssi voi tulla toimeen paitsi asioista, myös ilman sanoja. Loppujen lopuksi kaikenlaiset tauot yliopiston kanssa vain palauttavat aiheen perinteen bildungiin, ja mitä enemmän läpimurtoa murtautuen kaikesta ummehtavasta, uusittu yliopisto ilmaantuu, sitä aktiivisemmin oppiaineen on koulutettava itseään, inhimillistyvä, luottaen. tiedosta, ikään kuin hän olisi tuottanut sen, enkä minä käytin S2-funktiota tukemaan omaa haluani. Tämä prosessi johtaa kaiken sen tukahduttamiseen, mikä liittyy haluon. Kohde ei suinkaan ole viaton, eikä sitä voida pelkistää itseään koskevan puheen sisältöön. Tämän tukahduttamisen seurauksena hän tottelee S1:tä "jatka oppimista" ja välttää näkökohtia, jotka voivat ongelmallistaa tiedon toiminnan. Juuri S2, eikä erityinen huono byrokraatti, on yliopiston diskurssin agentti, eli sellaisen tiedon, joka toimii anonyymisti kantajansa puolesta ja samalla sallii hänen sijoittua vain nautinnon lähteen lähelle. totuus. Repressiolla on myös varjopuolensa: analyyttisen asennon aiheuttama ahdistus. Psykoanalyyttinen teksti alkaa muistuttaa hölynpölyä ja analyytikkoa itseään, vaikka hän.