Haluan jakaa kanssanne iloni ja uutiset toiminnastani. Ei kauan sitten syttyi kollektiivisen trauman aihe. Löydän siitä heijastuksen ja ymmärryksen monista niiden ihmisten henkisistä ominaisuuksista, joihin olen osa. Siksi tästä aiheesta on tullut erityisen arvokas, kuten minusta tuntui heti alussa. Äskettäin Thomas Hublin kanssa puhelinkonferenssin kautta tapaamisen jälkeen tajusin, että kollektiivisen trauman parantaminen ei ole vain yksilöiden ja asiantuntijoiden huolenaihe, vaan se on erityinen ja tärkeä osa jokaisen ihmisen kehityksessä maan päällä. Miksi ihmiset eivät huomioi globaaleja katastrofeja? Esimerkiksi: monet näkevät ja ymmärtävät, kuinka ympäristö kärsii, mutta eivät voi ryhtyä toimiin, ikään kuin he olisivat heille välinpitämättömiä. Miksi tämä unohdetaan ja häipyy? Thomas antoi osittaisen vastauksen tähän kysymykseen. Hän sanoi, että olemme jo syntyneet traumatisoitumiseen. Toinen maailmansota jätti erittäin syvän tuskallisen kokemuksen. Ja mitä meille tapahtuu tässä tapauksessa? Hän antoi erittäin kauniin esimerkin ja vertasi elämää kaikkine puolineen ja kaikissa ilmenemismuodoineen taloon ja vertasi henkilöä, jolla on jo tämä vakava trauma geneettisessä ja tiedostamattomassa muistissaan ihmiseen, joka on jo syntynyt ja elää koko elämänsä. elämää yhdessä tämän talon huoneista. Ja sitten hänellä ei ole mahdollisuutta mennä pidemmälle ja nähdä taloa kokonaisuutena, tutkia kaikkia sen sisäisiä ja ulkoisia komponentteja. Ja ehkä tärkeintä on, että hän ei tajua olevansa suljetussa tilassa... Mitkä ovat tällaisen traumatisoinnin oireet? Epäasianmukainen vastaus ongelmaan. Se hetki, jolloin reagoimme ongelmaan tämän syvän kokemuksen kautta sen sijaan, että katsoisimme ongelmaa ja tarjoamme rakentavaa lähestymistapaa. Älä lange pelkoon, paniikkiin ja ahdistukseen ja hanki tukea, jotta voit helposti käsitellä uutta ongelmaa. Ymmärrä loogisesti ja älyllisesti, että se, mitä tapahtuu, on väärin ja jotain on tehtävä, mutta lopulta älä tee mitään. Ongelmia karkuun, omaan maailmaan, toiseen todellisuuteen, fanaattinen intohimo johonkin, toisin sanoen pakokuvio käynnistyy automaattisesti. Yhteydenoton mahdottomuus ja vaikeus toiseen kulttuuriin, tunteiden puute toisia ja heidän tuskaansa kohtaan, läheisyyden ja toisen eri kulttuuriin tai uskontoon kuuluvan ymmärtämyksen puute jne. On vaikeaa olla vastuussa trauman sattuessa. Jopa trauman havaitsemiseksi ja sen tunnustamiseksi tarvitaan useita Thomas Hublin mainitsemia työkaluja kollektiivisen trauman käsittelyyn: 1. Tietoiset ihmissuhteet, joissa vallitsee läheisyys ja luottamus. 2. Koherenssikenttä, toisin sanoen vastaavuus siitä, mitä teemme sen kanssa, mitä tunnemme ja havaitsemme kehossamme. 3. Kehollisen tietoisuuden kehittäminen. Kun tunnemme ja tunnemme kehomme hyvin, se auttaa meitä ymmärtämään, mitä ei aina voi ymmärtää loogisesti 4. Pysy ja ole joskus läsnä niissä tunteissa, jotka voivat olla epämiellyttäviä, älä juokse, tutustu niihin, ymmärrä mitä ne ovat. noin. Mitä kollektiivisten traumojen parantaminen tekee maailmalle ja yksilöille? Maailman kehitys ja evoluutio. Eikä kyse ole vain tekniikan kehityksestä, vaan ihmisen suhteen kehittymisestä itseensä ja muihin ihmisiin. Yhteiskunnan ja planeetan terveys. Mitä tämä antaa yksilölle? Esimerkiksi mahdollisuus elää ei vain yhden traumatisoidun osan kanssa itsessäsi, vaan myös herättää persoonallisuutesi muita nukkuvia komponentteja, nauttia olemassaolostasi kaikkien näiden osien kanssa. Ja saat mahdollisuuden siirtää muille sukupolville ei yksittäisiä kivun murskaamia kappaleita, vaan sisäistä henkilökohtaista koskemattomuutta.