Tekijältä: Luentokurssi 2008-2009 Kuka on Kronos ja mitä hän haluaa. Ensinnäkin haluan lukea muutaman lainauksen Iamblichuksesta. Iamblichus on syyrialaisen uusplatonismin koulukunnan perustaja 3. vuosisadalla jKr., Porfyryn oppilas, joka puolestaan ​​oli itse Plotinoksen oppilas, uusplatonismin perustaja Iamblichus kommentoi Platonin "Timaeusta". taivaalle, jotta he, syntyneet yhdessä, eroaisivat yhdessä, jos ero tulisi heidän vuoksi. Ikuinen luonto toimi ajan prototyyppinä, jotta siitä tulisi mahdollisimman samanlainen kuin mahdollista. Sillä prototyyppi on se, joka pysyy läpi ikuisuuden, mutta kuva on syntynyt, on ja tulee olemaan kautta aikojen." Eli arkkityyppi on ikuinen ja arkkityypin luoma kuva kehittyy ajan myötä. Kommentoinnissaan Timaiosta Iamblichus kirjoittaa: ”Näistä syistä myös aikaa verrataan, sikäli kuin se on mahdollista, ikuisen luonnon malliin, ja tietty aika on kuin ikuisuus, ja sitä verrataan itseensä. mahdollisimman pitkälle sen yhtenäisen luonteen perusteella, ja se on luotu yhden energian kautta ja toimii sen kanssa ja antaa määritelmän kaikelle, mikä syntyy, jopa toisistaan ​​poikkeavasti." Iamblichus esittää muita väitteitä samasta asiasta. aihe: "" Sillä prototyyppi on olemassa ja pysyy koko ikuisuuden, mutta kuva syntyi, joten hän on ja tulee olemaan koko ajan." Siten se, mikä on ymmärrettävässä paradigmana, muuttuu tulemisessa kuvaksi. Ja mitä siellä on olemassa ikuisuuden mukaan, täällä - ajan mukaan. Ja se, mikä ymmärrettävässä on olemuksensa mukaan "nyt", tulee tässä kaikkien aikojen jatkoksi. Ja siellä tasapuolisesti olemassa oleva olento ilmenee tässä paikassa jonakin, joka on tulossa ja tulee olemaan. Ja mikä ei ole erotettu siellä, on erotettu täällä. Ja nyt ajan keskimmäinen, kaksinainen luonne tulee ilmeiseksi, sillä aika on keskikohta ikuisuuden ja taivaan välillä; se on kaksinainen, koska se syntyy yhdessä kosmoksen kanssa ikuisuuden järjestämänä; ja hallitsee kosmosta, muuttuen ikuisuuden kaltaiseksi." Erittäin tärkeä seikka tässä: tässä aika tulkitaan sekä ikuisuudeksi että järjestetyksi virtaukseksi. Ja tämä tapahtuu ikään kuin samanaikaisesti, vaikka sana "samanaikaisesti" ei ole täysin sopiva tähän, koska ikuisuus on aina ikuisuus. Tämä on yksittäinen hetki, joka venyy ilman loppua. Kuuluisa mytologian tutkija Mircea Eliade korosti, että ihmiskunnan historiassa on kaksi ajanjaksoa: mytologinen ajanjakso, jolloin ihmiskunta eli ikään kuin ajan ulkopuolella - ikuisuudessa, ja ajanjakso, jolloin ajasta "tuli yliaikaista" ja muuttui. lineaarinen. Kuvat, toisin kuin prototyypit, alkavat kehittyä ajan myötä. Sitä ennen oli arkkityyppejä, ja ihmiskunta eli tuolloin arkkityyppisten lakien mukaan ja personoi myytin. Nuo. kaikki meni syklisesti, heidän esi-isiensä jalanjäljissä, perääntymättä askeltakaan. Seuraavaksi siirrytään sukututkimukseen ja maailman luomiseen, joka mainitaan myös Platonin Timaiuksessa. Erityisesti paikka siitä, että Gaia (Maa) ja Uranus (Taivas) valtamerestä syntyivät Kronos ja Rhea ja koko heidän sukupolvensa, Iamblichus luokittelee Ocean, Kronos ja Rhea kolmeen sfääriin maan ja taivaan välillä, koska ne jakoivat. se kolmeen valtameri hallitsee kaikkea märkää olemusta. Rhea on jumalatar, joka pitää yhdessä virtaavat ja ilmamaiset hengitykset. Kronos ohjaa korkeimman ja hienovaraisimman paikan ilmassa - eetterillä, joka sijaitsee keskellä, sillä aineettomien kokonaisuuksien joukossa keskimmäisellä ja keskuksella on Platonin mukaan suurempi voima kuin sen ympärillä. Jos ne ovat yhtenäisiä ja samankaltaisia ​​keskenään, Iamblichus todistaa, että Kronos on monadi, Rhea on dyadi, Ocean on kolmikko ja sitten koko titaanien ja titanidien sukupolvi. Tässä on erittäin tärkeää, että Kronos on monadi, jakamattomana, vaikka se onkin olemassa kahdessa hypostaasissaan ikuisuutena ja aikana. Tämä Iamblichuksen tulkinta ei ole perusteeton, ja tulevaisuudessa, kun puhumme Kronoksesta, tulemme kohtaamaan tämän. Muistelen lyhyesti olympialaisten jumalien sukututkimusta ja taivaan ja maan luomisen kosmologiaa. Uranus sen jälkeenkuinka hän meni naimisiin Gaian kanssa, hän pelkäsi kuolla yhdestä lapsestaan, joten kun he syntyivät, hän palautti heidät takaisin maan sisälle. Ja Gaia, joka oli uupunut taakasta, suostutteli Kronoksen, viimeisenä syntyneen, kastroimaan Uranuksen. Kronoksesta tuli ylin jumala. Sirppi, jolla hän kastroi Uranuksen, heitti Kronos mereen Drepan-niemellä (Sirppi) Achaiassa. Tätä sirppiä pidettiin luolassa Zanclessa (Sisilia). Lisäksi kreikkalaisessa mytologiassa sanotaan, että kulta-aika alkoi hänestä. Ja kulta-aika on ikuisuus, kun ihmiset elävät mytologisessa ajassa, Mircea Eliade kutsui sellaista henkilöä "arkaaiseksi mieheksi". Ja maan päällä on edelleen tiettyjä heimoja, joita voimme kutsua arkaaisiksi, joissa aika ei ole vielä alkanut, he elävät kulta-aikaa. Yleensä nämä ovat heimoja Afrikan syvyyksissä, Siperian pohjoisosassa, joitain intiaaniheimoja jne. Kronos pelkäsi myös Gaian ennustetta, että yksi hänen lapsistaan ​​toistaisi hänen tekonsa ja kaataisi hänet. Loppujen lopuksi kaikki on syklistä. Täällä emme kohtaa Oidipuksen myyttiä, vaan isän katoamista vielä aikaisemmissa vaiheissa. Nämä ovat Oidipuksen myytin alkuja, jotka eivät liity äidin omistukseen, mutta tämä kamppailu isän ja hänen sortonsa kanssa alkaa aivan aikojen alusta. Kronos nieli Rhean hänelle synnyttämät lapset peräkkäin. Niinpä hän nieli Hestian, Demeterin, Heran, Hadeksen ja Poseidonin. Kronoksen liitosta nymfi Philyraan (jonka hän myöhemmin Rhean kateutta peläten muutti tammaksi) syntyi kentauri Chiron - myöhemmin monien nuoremman sukupolven jumalien viisas kasvattaja, joka oli raskaana Zeuksen kanssa menettääkseen viimeisen lapsensa, synnytti hänet syvään luolaan Kreetalla ja piilotti sen sinne ja antoi Kronoksen niellä kiven. Kun Kronos tajusi, että hänet oli petetty, hän alkoi etsiä Zeusta ympäri maata, mutta Rhea esti häntä tekemästä tätä joka kerta Kun Zeus kasvoi, hän aloitti sodan isänsä kanssa. Zeuksen syntymä on sankarin syntymä, joka ylittää stereotypiat. Toisaalta hän tulee ulos, mutta toisaalta ei tule ulos, koska hän myös kastroi isänsä - toisella kierroksella. Tässä taas Kronos ilmestyy, sekä ikuisuutena että ajan kulumisena, koska puhumme kymmenen vuoden sodasta. Zeus kaatoi Kronoksen ja vangittiin Tartarukseen. Orfien mukaan Zeus antoi Nyxin neuvosta Cronukselle hunajaa juoda, hän nukahti ja hänet kastroitiin. Kastraatiohetkellä Aphrodite syntyi Kronoksen siemenestä. (Kreikkalaisessa versiossa Uranus esiintyy yleensä täällä). Zeus vangitsi kaikki titaanit, jotka tulivat puolustamaan Tartaruksessa. Tartarus on Hadesin kaukaisin ja rajallisin paikka, joka kaatoi hänen isänsä, vapautti veljensä ja sisarensa kohdustaan, pakottaen Kronoksen oksentamaan nielemänsä lapset ja hallitsi maailmaa tehden veljistään ja sisaruksistaan ​​olympialaisia. Myöhempi tarina on niin tunnettu, että se ei vaadi toistoa. Myytin myöhemmän version mukaan Kronos Tartarosta asetettiin sittemmin "siunattujen saarille". Tästä syystä "Kronoksen valtakunta" vastasi muinaisten kreikkalaisten mielessä upeaa "kultaista aikaa". Eli se oli "ikuisen paluun" aika, jolloin aika kulki syklisesti, ja itse asiassa oli Kronos monadina, joka toimi toisaalta ikuisuutena, toisaalta ajana. Siksi sen vaikutusalueet: syklisyys ja tähän syklisyyteen liittyvät rajat, joiden yli on mahdotonta ylittää; lineaarisuus, johon nuoriso-vanhuus liittyy, joten Kronos on sellainen yhdistelmä - ikuinen nuoriso ja vanha viisas; viisaus, joka tulee vanhuudessa; syklisyyteen liittyvä, mutta myös lineaarisesti olemassa oleva äärellisyys, eli kuolemalla on useita toisistaan ​​virtaavia sfäärejä, joita ihmiset kohtaavat päivittäin: aika, rajoitukset, rajoitusten aiheuttama masennus, vuosien myötä lisääntyvä viisaus ja kuolema. on tavanomaisen havainnon perustavanlaatuinen rajoitus - maallisen ajan loppu. Yleensä ihmiset pelkäävät Kronosta aivan kuten Hadesta sen sijaan, että he saisivat arvokasta kokemusta varastoistaan. Kuten Borgesin rivi: "kuoleman korvaamattoman kokemuksen saaminen..." On mahdotonta elää ilman rajoituksia. Ilman rajoituksia ihminen menettää yksilöllisyytensä. Ensimmäinenrajoitus, joka meillä on aina kanssamme, on iho, kehon raja. Henkilöstä, joka ei ole tietoinen itsestään kehossa, on vähän hyötyä. Henkilö, joka pakenee Kronoksesta, ajan, äärellisyyden ja kuoleman tiedosta - Heidegger kutsui sellaisia ​​ihmisiä joukon mieheksi - Das Man. Totta, tällainen henkilö ei juokse pitkälle. Tällaisten ihmisten rajoitukset tulevat yllättäen, ilman valmistautumista ja aiheuttavat yleensä heille suurimman kärsimyksen, johon he eivät valitettavasti ole valmistautuneet. Toisaalta masennus rajoituksen seurauksena on erittäin hyvä lääke, jonka avulla voit oivaltaa itsesi, omat rajasi, elämäsi konteksti, toimintasi, tunteesi, kuvasi maailmasta, arvioida jotain uudelleen, ottaa kokemusluettelo. Kokemuksen rajoittaminen on myös uusi kokemus. Mutta tämä lääke ei ole kaikille. On ihmisiä, eikä liian vähän heistä, jotka tekevät itsemurhan masennuksen vuoksi. He kohtaavat vieläkin rajumpia rajoituksia, jos ne epäonnistuvat. Uskon myös Kronoksen kanssa käytyjen arkkityyppisten keskustelujen perusteella, että ne ihmiset, jotka olivat Kronoksen kanssa joissakin piilossa, tiedostamattomissa konflikteissa hänen kanssaan kohtaamisessa, eivät selviä ja tekevät itsemurhaa. Velkoja hankkineet antoivat osan sielustaan ​​Kronokselle vastineeksi siitä, että he eivät huomanneet aikaa, pakenivat masennuksesta, eivät ikääntyneet, eli jotenkin liikkuivat rajoitusten välillä. Ja kun he kohtaavat jonkin erittäin voimakkaan rajoituksen, he eivät kestä sitä ja tekevät itsemurhan. Se on minun teoriani. Rajoitus on varsin hyödyllinen, jos sitä tarkastellaan tämän päivän mittakaavassa suuremmasta mittakaavasta, koska se antaa jossain vaiheessa mahdollisuuden siirtyä jäykästä skenaariosta, joka hallitsi sekä pientä että suurta kontekstia. Jos ihminen tottuu johonkin, hän kehittää jäykän dominantin, tässä tapauksessa rajoitus on hyödyllinen. Sen avulla voit rajoittaa signaalien virtausta tähän hallitsevaan asemaan, ja se alkaa heikentyä ja henkilö voi siirtyä toiseen hallitsevaan. Tätä on vaikea kokea, koska tapa on muodostunut ja siitä luopuminen on aina tuskallista... Se voi olla pieniä asioita: ihminen tottuu mukavaan elämäntapaan ja yhtäkkiä tulee kriisi jne., täytyy vaihtaa erilainen elämäntapa. Siitä huolimatta tapahtuu revisio - miksi ihmiselle annettiin jotain, mitä hän teki sillä, miten hän hävitti sen... Herää kysymys: luodaanko rajoituksia henkilön itsensä tiedostamattomasta pyynnöstä jollain korkeammalla tasolla vai onko tämä jumalten päätös? Voit nähdä, että kaikki tapahtuu ilmeisesti ihmisen ja jumalien tahdon mukaan. Mikä on ihminen, jos ei jumalien joukko? Jos muistamme ensimmäisen luentomme ja sanat kokonaisasiakkaasta, dialektiikka on tässä hyvin monimutkainen: jumalat hallitsevat ihmistä, mutta ihminen hallitsee myös jumalia. Se, tapahtuuko jokin tietoisesti tai tiedostamatta, liittyy rajoituksiin, tämä on jo kysymys toisesta rajoituksesta - tietoisuuden rajoituksesta. Tietoisuutta voidaan laajentaa. Tähän on olemassa erilaisia ​​tapoja, jotka vaihtelevat farmakologiasta ja kasveista harjoituksiin, meditaatioon, ASC:hen liittymiseen jne. Täällä astumme myös suhteeseen Kronoksen kanssa, ja voimme myös laajentaa sitä äärirajoihimme riippuen siitä, kuinka paljon olemme Kronokselle velkaa. Olemme kaikki velkaa Kronokselle, kaikki lapsenkengissä kääntyivät hänen puoleensa, kokivat jonkinlaista kipua ja rajoitusta tiedostamattomasta pyynnöstä, vapaudenhuutosta esimerkiksi vaipoista - yksi elämän ensimmäisistä rajoituksista. Jokainen on velkaa omalla tavallaan. Herää kysymys: onko olemassa keinoja, joilla henkilö voi maksaa osan velasta Kronokselle? Koko velan maksaminen on vaikeaa, ja se tuo niin sanotun vapautumisen, myös ajasta (en tiedä kuinka mahdollista tämä on ihmiskehossa). On olemassa tapoja maksaa ainakin osa velasta. Monet ihmiset, jotka tietävät ja eivät tiedä, puhuvat niistä kirjojen sivuilla: elävät tässä ja nyt, elävät hetken kestävänä ikuisuutena, yhdistävät Kronoksen monadiin itsessään. Tämä on tässä ja nyt, josta new age -liikkeen edustajat ovat puhuneet paljon viime aikoina - nämä ovat Kronoksen kokoelmiaMonadiin: elät samanaikaisesti hetkessä ja jatkuvassa ikuisuudessa. Jos henkilö joutuu sellaiseen virtaan, ajattelematta menneisyyttä ja tulevaisuutta, ajattele, että hän maksaa osan veloistaan ​​Kronokselle. Virrassa eläminen. Nykyajan virrassa. Mutta tässä New Agen edustajat hämmentävät paljon tästä. Nykyisyys ei ole vain fyysisten aistien havaintoa, se on myös mielikuvituksen maailma (ja on harhaa pitää ajatusprosessia jonkinlaisena pahana, joka putoaa nykyisyydestä fantasiaan), sielu, jota voidaan myös elää nykyisyydessä. Nykyisyydellä on merkitys nykyhetkellä eli nykyhetkellä. arvokas, maksimaalisesti arvokas, todella olemassa. Mielikuvitus on jotain, joka todella on olemassa, se on henkinen maailma, jota ei voida sivuuttaa ja pelkistää fyysisen havainnon toimintoihin. Tämä on myös eräänlainen kastraatio, Kronoksen kastraatio, myös rajoitus. Voit elää sekä sisäisessä että ulkoisessa maailmassa ja niiden reunalla ja matkustaa edestakaisin. Nykyisyydessä oleminen ei välttämättä ole sama kuin nykyisessä elämäkerrassa oleminen, koska elämäkerta ja sieluaika ovat asioita, jotka joskus vain koskettavat, mutta useimmiten niiden liikeradat ovat eri paikoissa. Nykyhetki on siellä, missä olet, kunhan olet tietoinen olevasi siellä. Tietoisuus itsessään antaa ajalle todellisuuden. Siksi "tässä ja nyt" ei ole mielikuvituksen puutetta, se on läsnäoloa sekä mielikuvituksessa että fyysisessä maailmassa, vaan tietoista läsnäoloa, kun ihminen reflektoi: missä hän on, miksi, miksi, miten. Jos ihminen yrittää "pysäyttää hetken", kiintyä johonkin menneisyyden tai tulevaisuuden virrassa, niin hän myy siten osan sielustaan ​​Kronokselle, koska tässä tapauksessa hän putoaa nykyisyydestä pakkomielle sen suhteen. oli tai tulee olemaan. Syklinen pakkomielle on pysähtymistä, putoamista, yritystä jakaa monadi. Hänen aikansa alkaa kiertää, Kronos silmukkaa häntä. Tässä on iso ero: fantasiassa tai mielikuvituksessa kiinnittyminen johonkin, mutta mielikuvituksessa voi liikkua kuvien virrassa kiinnittymättä, vain seuraamalla kuvia, tarkkailemalla, ruumiillistuen kuviin. Kuvat ovat sulavia, ainutlaatuisia, ne eivät juutu sykleihin, ne kehittyvät - tämä on jatkuvaa keskinäistä muutosta. Jos olet kiinnittynyt johonkin kuvaan, se on siinä, olet pudonnut nykyisyydestä. Tähän kannattaa kiinnittää huomiota. Voit jopa harjoitella, kuinka näyttelijä harjoittelee roolia, kuljettaen itsesi henkisesti lavalle. Mutta tämä tulee olemaan elävää sieluntyötä, elävää oleskelua kuvassa, joka jatkuvasti kehittyy, aina uusi. Jos nautit tai päinvastoin pelkäät samaa ja pysyt jatkuvasti siinä, olet pudonnut kierteeseen. Joten voit olla mielikuvituksessa, voit olla fantasiassa, se on elävä, todellinen, jos seuraat kuvaa, sen elävää kehitystä, sen itseorganisaatiota, kuten tiedemies sanoisi. Valintojen kaskadin takana, bifurkaatioiden kaskadin takana, jotka muuttavat tämän kuvan muiden kuvien ketjuiksi. arkkityyppinen nykyaika johtaa ihmisen viisauteen. Viisaus, jonka ihminen poimii sopivassa tilassa olevasta pohdinnasta, askeettisuudesta rajoituksena, kaikesta äärellisyyden, kuoleman pohdinnasta. Vain neuroottinen ajattelee kuolemaa fiksusti, työntäen jotakin estettä vasten ja kiinnittyy tähän esteeseen ja pysyy siellä. Voit ajatella kuolemaa eri tavoin, meditatiivisesti antautuen kuville. Loppujen lopuksi Kronosta, kuten kuolemaa, kuvataan joissain kulttuureissa joskus viikateellä. Keskiaikainen filosofi ja alkemisti kuvattiin usein kaiverruksissa pöydän ääressä, jolla seisoi kallo tyhjillä silmäkuoveilla muistutuksena äärellisyydestä ja pohdinnoista kuolemasta, rajoituksista ja ihmisen olemassaolon heikkoudesta. Suurin viisaus tulee näiden asioiden tiedostamisesta. Siksi, kun Kronos asettaa henkilölle rajoituksen yhteisellä sopimuksella hänen itsensä kanssa, jonka hän itse asiassa sisällyttää yhdeksi elementiksi, niin henkilöllä on mahdollisuus tulla jonkin verran viisaammaksi. mistä tahansarajoituksia, jopa pienimmistä, jopa vilustumisesta, joka kaatui ihmisen kahdeksi päiväksi, mikä rajoittaa kykyä jatkaa aktiivisesti elämäntapaansa. Tai johdinautosta tai junasta myöhästyminen, joka rajoittaa kykyä saapua jonnekin ajoissa, antaa mahdollisuuden pohtia, ts. antaudu kuvien virtaan. Aikaa ei ole hukattavaksi. Tai pikemminkin se on mahdollista menettää, jos et ole tietoinen siitä. Saatat ajatella, että sinun täytyy tehdä jotain erityistä, mutta sen sijaan olet esimerkiksi jonkinlaisessa pakotetussa eristyksessä etkä tee sitä. Mutta tämä ei ole tosiasia, että se, mitä luulet, on sitä, mitä todella tarvitset. Henkisesti teit suunnitelmia, suunnitelmat eivät toteutuneet, tunnet olosi epäedulliseksi, rajoitetuksi - tämä on ihmisen tyhmyyttä, mutta jos ymmärrät tämän, voit tulla viisaammaksi, koska tällä hetkellä sielun työ tapahtuu. Jos käyt läpi tämän masennuksen, älä pakene sitä, älä yritä välittömästi korjata sitä, mitä olet olettanut menettänyt, vaan ajattele sitä meditatiivisesti, ollessasi yhteydessä aikaan. Toinen kysymys herää: Missä on raja, jolla voit ymmärtää, tarvitseeko sinun vetäytyä vai taistella? Loppujen lopuksi et voi vain mennä virran mukana ja vetäytyä pienimmälläkin esteellä, on asioita, jotka vaativat jonkinlaisen voittamisen. Jotkut ihmiset taistelevat ja hyötyvät, jotkut vetäytyvät esteiden edessä, jotkut taistelevat tuulimyllyjä vastaan. Vastaus voi olla: Molemmissa on järkeä. Jokaiselle valinnalle on olemassa eri arkkityyppisiä oppaita. Jos joku taistelee tuulimyllyjen kanssa, se tarkoittaa, että joku jumalista ohjaa hänet taistelemaan tätä vastaan ​​ja hankkimaan siitä kokemusta. Herää kysymys: missä on ihmisen valinta, jos joku tämän logiikan mukaan jatkuvasti ohjaa häntä? Ihmisen valinta on kuunnella tämän tai tuon jumalan ääntä, kuvaannollisesti sanottuna, ratsastaa tällä tai tuolla säteellä, kuunnella ääntä, joka vaatii perääntymistä tai ääntä, joka vaatii taistelua. Äänet tulevat eri hypostaaseista, eri jumalista, ne antavat erilaisia ​​kokemuksia, ja on mahdotonta sanoa, että yksi niistä olisi oikeampi. Mitä tapahtuu, että ihmisen sielussa ei ole yhtään jyvää, joka kuuluisi henkilölle henkilökohtaisesti? Tässä on dialektiikka: - kaikki kuuluu hänelle, kaikki jumalat kuuluvat hänelle, tietyssä mielessä hän ohjaa itsensä jumalien, mytologisten ja arkkityyppisten hahmojen kautta. Tässä on syytä ymmärtää ei kirjaimellisesti, että ihminen koostuu jumalista, tai jumalat muodostavat ihmisen tai jumalat vetävät ihmiseen naruja kuin nukke. Kaikki on tässä kerralla. Ihminen on kokoelma jumalia, sitä hän on, kaikki jumalat kuuluvat hänelle. Jokainen jumala ohjaa häntä kohti tietynlaisia ​​motiiveja, tunteita, ajattelua, tuntemuksia. Sinun ei tarvitse käyttää jumalien kieltä, voit jakaa sen joidenkin muiden psykologisten mallien, motivaatioiden ja arvojen mukaan. Se on vain, että jumalien kieli on elävän, mytologisen maailmankuvan kieli. Jos havaitsemme sielun sarjana aistillisia ja kuvaannollisia kanavia, jotka yhdistävät kaikki jumalat, niin sielun työ koostuu jatkuvasta valinnasta näiden motiivien välillä, no, puhuin tästä jo viimeisellä luennolla kappaleessa. olosuhteiden käsite ohjauksessa On monia tilanteita, jolloin mieli kompastuu rajoitukseen. Niiden joukossa on opittava erottamaan, missä rajoitus on työnnetty syrjään antamalla tilaa luovuudelle ja asioiden luonteen tiedolle mielellä ja missä mielen ei pitäisi yrittää selittää selittämätöntä, koska se on täysin turha taistelu tuulimyllyjä vastaan. Mielellä on selkeä toiminnallinen tarkoitus - kuvailla ja inventoida tiettyjä ilmiöitä kuvausta tehtäessä. On ilmiöitä, jotka ovat pohjimmiltaan sanoinkuvaamattomia, ainakin tällä aikakaudella, ja tämä on joskus heti selvää. Ehkä kieli puuttuu, koska myös mieli toimii kielen kanssa. Kieli sisältää myös kuvia. On kuuluisa lause, joka kuuluu 1900-luvun filosofille Ludwig Wittgensteinille: "Maailmani rajat ovat kieleni rajat", uskon, että tämä lause tuli hänelle jossain määrin Kronokselta. Kieli on loppujen lopuksi myös itsekehittävä järjestelmä, joka kasvaa, haarautuu, jossain ajaa umpikujaan, jossain haarautuu uusiin trendeihin ja ehkä tuhannen vuoden päästäihmisillä on mahdollisuus kuvailla sitä, mikä nyt on sanoinkuvaamatonta. Mutta nyt, jos ei ole kieltä kuvaamaan sitä, se on kuin lyöisi päätäsi seinään. On asioita, jotka ovat pohjimmiltaan irrationaalisia, joita ei tarvitse kuvata nyt tämän ajan olosuhteiden perusteella. Ja vain harvat korkean kielenkehityksen saavuttaneet ovat ihmisiä, joille jokainen sana kuhisee mielikuvien sarjaa, joka on rajoitettu muille, joilla ei ole kokemusta. Nämä ovat suuria filosofeja, ajattelijoita, kulttuuriasiantuntijoita, tiedemiehiä, mystikkoja ja muita ihmisiä, jotka voivat päästä sellaiseen kielen tilaan, joka selittää monia asioita. Mutta valitettavasti useimmat ihmiset eivät ymmärrä niitä. Luemme vaikkapa jonkun modernin filosofin, esimerkiksi Derridan, Deleuzen, Foucault'n kirjan: yksittäiset sanat ovat ymmärrettäviä, mutta merkitys karkaa, koska ei ole kuvaannollisia yhteyksiä, mutta emme tarvitse tätä - tämä on meille rajoitus. , jota meidän ei jostain syystä tarvitse ymmärtää. Kuvia yhdistävät monet erilaiset yhteydet eri puolilta, eri näkökulmista, konteksteista. Tämä on mahdollista ymmärtää intuitiivisesti, mutta sitä on vaikea kuvailla, vaikka tällaisia ​​yrityksiä tekevät ihmiset, jotka puhuvat tietyn tason kieltä. Siksi kieli on erittäin tärkeä asia, se todella laajentaa rajojaan, jos annat sen virrata lävitsesi ja tajuat mitä läpi virtaa, oivaltaa koko kuvien yhteyden jokaisen sanan ja lauseen takana. Tämä on kielen rajojen laajentamista ja sitä kautta tietoisuuden laajentumista. Joskus voi ymmärtää hyvin, hyvin paljon yhdellä sanalla, koska sillä on monia tulkintoja. Ja mitä enemmän tulkintoja näet sanassa, lauseessa, tekstissä, sitä laajempi on sinun kielesi ja maailmasi. Palataanpa Kronoksen hypostaasiin - perustavanlaatuinen rajoitus, jolla on myös monia tulkintoja, on kuolema. Tässä on lainaus Hillmanilta: "Koska meillä on niin vähän yhteyttä kuolemaan, jota kannamme itsessämme, se näyttää "tunkeutuvan" meihin ulkopuolelta, kuin ulkoinen voima. Se, mitä emme ole tietoisia itsestämme, näyttää aina tulevan ulkopuolelta. Teologia on aina tiennyt, että kuolema on sielun tärkein huolenaihe. Teologia liittyy tietyssä mielessä kuolemaan, sen sakramentteihin ja hautajaisrituaaleihin sekä taivaan ja helvetin kuvauksiin. Mutta kuolema itsessään on tuskin avoin teologiselle tutkimukselle. Uskonnolliset kanonit olivat seurausta uskon dogmeista. Pappeuden voima sai voimansa kanoneista, jotka edustivat muotoiltua kantaa kuoleman suhteen. Tämä asema voi vaihdella uskonnon muodosta riippuen, mutta se on aina olemassa sen sisällä. Teologi tietää, mikä hänen kantansa on kuoleman suhteen. Raamattu, perinne ja ammattitaidot auttavat teologia selittämään, miksi kuolema on olemassa ja mitä toimia häneltä odotetaan sen suhteen. Teologin psykologian toivo ja hänen voimansa on oppi kuoleman jälkeisestä elämästä. Teologiset todisteet sielun olemassaolosta ovat niin yhteydessä kuoleman kaanoniin - kuolemattomuuden kaanoniin, ylösnousemuksen syntiin, tuomiopäivään, että avoin kuolemantutkimus kyseenalaistaa teologisen psykologian perustan. Meidän on muistettava, että teologinen asema alkaa psykologisen vastakkaiselta napalta. Se alkaa dogmilla, ei tiedoilla; kivettyneistä, elottomista kokemuksista. Teologia vaatii sielulta perustan jalostetulle uskonjärjestelmälle kuolemaan, joka on yksi uskonnollisen voiman osa. Jos sielua ei olisi, ihminen voisi odottaa teologian keksivän sellaisen legitimoidakseen pappeuden muinaiset yksinoikeudet kuolemaan." Emme tiedä, mikä on ihmiselle ennen kuolemaa varattu hedelmällisyysaika. Emme tiedä kuoleeko sielu ollenkaan. Platon puhui ensimmäisenä dialogissa ”Faido”, muissa lähteissä toistettuna ja toisinaan, liioiteltuna, kumottuina, kontekstista irrotettuna, filosofinen maksiimi osoittautui todeksi: filosofia on kuoleman ja kuoleman halu. Filosofi yleensäkatsoi elämää kuoleman näkökulmasta ja kuolemaa elämän näkökulmasta. Elämä ja kuolema tulevat maailmaan yhdessä; silmät ja syvennykset, joissa ne sijaitsevat, syntyvät samalla hetkellä. Syntymähetkellä ihminen on jo tarpeeksi vanha kuolemaan. Kun hän jatkaa elämäänsä, hän jatkaa kuolemaansa. Kuolema lähestyy jatkuvasti, eikä vain sillä hetkellä, joka on lääketieteen määräämä ja laillisesti vahvistettu. Jokainen tapahtuma elämässäni vaikuttaa kuolemaani, ja luomme kuolemamme elämällä päivä päivältä. Loogisesti näkemys voi olla päinvastainen: mikä tahansa kuolemaa vastaan ​​suunnattu toiminta, mikä tahansa kuolemaa vastustava toiminta on haitallista elämälle. Filosofia voi tarkastella elämää ja kuolemaa yhtenäisyydessä. Filosofian ei tarvitse olla toisensa poissulkevia vastakohtia, jotka Freud polarisoi Eroksen ja Thanatosin kuviksi, kuolema on elämän ainoa absoluuttinen todellisuus, ainoa takuu ja totuus. Koska kuolema on ainoa tila, joka kaiken elämän on otettava huomioon, se on ainoa asia, joka kuuluu ihmiselle a priori. Elämä kypsyy, kehittyy ja pyrkii kuolemaan. Osoittautuu, että kuolema on hänen todellinen päämääränsä. Elämme kuollaksemme. Elämä ja kuolema sisältyvät toisiinsa, täydentävät toisiaan, ovat ymmärrettäviä vain toistensa ehdoilla. Elämä saa arvonsa kuoleman kautta, ja kuoleman tavoittelu on sellaista elämää, jota filosofit usein suosittelevat. (erityisesti alkaen Sokrates) Jos vain elävät voivat kuolla, vain kuolevat ovat todella elossa. Sokrateen suun kautta Platon sanoi, että filosofia on kuoleman harjoitus. Tämä on eräänlainen kuolevaisen koetuksen muoto. Häntä kutsuttiin myös "kuolemaan maailmalle". Luonnollisesti Kuolema ei ole vain fyysisen kuoren kuolema, se on poistumista maailmasta, irtautumista maailmasta elämän viisauden ymmärtämiseksi. Ensimmäinen viesti, kun käsittelet mitä tahansa inhimillistä ongelmaa, on yrittää pitää sitä omana kokemuksena. Ihminen ymmärtää ongelman olemuksen muodostamalla yhteyden siihen. Hän lähestyy kuoleman ongelmaa kuoleman kautta. Ja me kuolemme jatkuvasti, syntymästä lähtien. Lähestymistapa kuolemankysymykseen edellyttää kuolemaa sielussa päivittäin, samalla tavalla kuin ruumis kuolee lihassa. Ja aivan kuten ruumiillinen liha uudistuu, niin sielu syntyy uudelleen koettuaan kuolevaisia ​​kokemuksia. Kuolevaiset kokemukset ovat tärkeitä, ne tapahtuvat joskus katarsisina, joskus jonkinlaisen meditatiivisen harjoituksen, tanatoterapian, LSD:n ottamisen seurauksena, joskus elämänkriisin ja rajoituksen seurauksena. Kuoleman ongelman parissa tehtävä työ koostuu siis sekä kuolemasta maailman puolesta sen illusorisena, joka tukee meitä toivoa, ettei kuolemaa todellisuudessa ole olemassa, että "kuolemista elämään" ilmentymänä tuoreesta elintärkeästä kiinnostuksesta sen olemukseen. Koska eläminen ja kuolema tässä vastakkainasettelussa edellyttävät toisiaan, jokainen kuolemaa hillitsevä toiminta estää elämää. "Kuinka" kuolla tarkoittaa yhtä kuin "miten" elää. Ja tässä palataan taas Chaikaan. Maailman sielun monologiin, jonka on kirjoittanut Kostya Treplev: "Ihmiset, leijonat, kotkat ja peltopyyt, sarvipeurat, hanhet, hämähäkit, vedessä eläneet hiljaiset kalat, meritähdet ja ne, joita silmällä ei voi nähdä - Sanalla sanoen, kaikki elämät, kaikki elämät, kaikki elämät, surullisen ympyrän päätyttyä, ovat haalistuneet... Tuhansien vuosisatojen ajan maa ei ole kantanut yhtäkään elävää olentoa, ja tämä köyhä kuu sytyttää lyhtynsä turhaan . Kurkit eivät enää herää niityllä huutaen, eivätkä lehmuslehdoissa enää kuulu kukkaronkia. Kylmää, kylmää, kylmää. Tyhjä, tyhjä, tyhjä. Pelottavaa, pelottavaa, pelottavaa. (Tauko). Elävien olentojen ruumiit katosivat tomuksi, ja ikuinen aine muutti ne kiviksi, vedeksi, pilviksi, ja heidän kaikkien sielut sulautuivat yhdeksi. Yhteinen maailmansielu olen minä... Minä... Minulla on Aleksanteri Suuren, ja Caesarin, ja Shakespearen ja Napoleonin sielu ja viimeinen iilimato. Minussa ihmisten tietoisuus sulautui eläinten vaistoihin ja muistan kaiken, kaiken ja jokaisen elämän itsessäniItse koen sen taas. Olen yksin. Kerran sadassa vuodessa avaan huuleni puhumaan, ja ääneni kuulostaa tylsältä tässä tyhjyydessä, eikä kukaan kuule sitä... Ja te kalpeat valot, älkää kuulko minua... Aamulla mätä suo synnyttää sinä ja sinä kuljet aamunkoittoon asti, mutta ajattelematta, ilman tahtoa, ilman elämän vapinaa. Peläten, että elämä ei synty sinussa, ikuisen aineen isä, paholainen, jokainen hetki sinussa, kuten kivissä ja vedessä, suorittaa atomien vaihdon, ja sinä muutut jatkuvasti. Universumissa vain henki pysyy vakiona ja muuttumattomana. Kuten tyhjään syvään kaivoon heitetty vanki, en tiedä missä olen tai mikä minua odottaa. Ainoa asia, jota minulta ei ole salattu, on se, että itsepintaisessa, julmassa taistelussa paholaisen kanssa, aineellisten voimien alussa, minun on määrä voittaa, ja sen jälkeen aine ja henki sulautuvat kauniiseen harmoniaan ja maailman valtakunta tulee. Mutta tämä tapahtuu vasta, kun pikkuhiljaa, pitkän vuosituhannen sarjan jälkeen, kuu ja kirkas Sirius ja maa muuttuvat tomuksi... Siihen asti kauhua, kauhua..." Eikö tämä ole ääni Kronoksen, jonka Tšehov havaitsi niin loistavasti, ja laittoi sen Nina Zarechnayan suuhun. Kyllä, tajuton osoittautuu ehtymättömäksi. Me, kuten uimarit, voimme liukua pitkin valtameren aaltoja, ja sen pintaan nousee aina jotain uutta. Elämässä, kuten psyykessä: kohtaamme jatkuvasti tarpeen sopeutua uusiin olosuhteisiin. Kun hylkäämme kuolevaisten huolenaiheet, hylkäämme elämän tärkeimmän kysymyksen, jolloin elämä jää kesken. Tässä tapauksessa orgaaninen kuolema estää meitä kohtaamasta perustavanlaatuisia kysymyksiä ja riistää meiltä mahdollisuuden lunastukseen. Välttääksemme sellaisen sielun tilan, jota perinteisesti kutsutaan kiroukseksi, meidän on tultava kuolemaan ennen kuin se tulee meille. ajatuksia hänestä: Jos Zeus toimii keisarina, niin Hades on kuin kardinaali ja harmaa kardinaali, pikkuhiljaa. Zeuksen ääni on kova, suora ja tarkka. Hades seuraa kierteleviä polkuja vaistojen kutsun kautta. Ne olisivat suoria, jos ihmiset voisivat tuntea ja kokea vaistonsa. Siksi alemmat jumalat muuten ilmentävät nyt itseään ja ovat valmiita antamaan ihmisille osia sielustaan, koska yhteys vaistoihin on kadonnut (paitsi pienet maahan liittyvät heimot, terveillä vaistoilla elävät talonpojat), mikä tarkoittaa, että vähän lisää ja ihmiskunta yleensä lentää minnekään jotain maapallolta, fyysisesti tai jonkinlaiseen psykoosiin, massiiviseen poistumiseen kehosta. Vastineeksi siitä, että ihmiset palauttavat Haadekselta lainatun voiman, hän palauttaa maanläheisyyden, koska tuskallisissa tilanteissa he yleensä antavat hänelle juuri ne sielun osat, jotka liittyvät fyysisyyden kokemukseen, kehon tunteeseen, kipuun. . Ja ilman kehon tunnetta ihminen ei ole enää henkilö. Niin järkyttävältä kuin se joillekin henkisille etsijöille kuulostaakin, ihminen on ennen kaikkea ruumis, hän ei löydä henkeä, ennen kuin kokee itsensä ruumiin kautta, joskus kivun ja sairauden kautta ihminen on palautettava ruumiiseen. Muuten kaikki juoksevat hengen luokse, ja luovutetaan fyysinen, inhimillinen, jottei koe kipua. Voi, se sattuu minua, oi Hades, auta! - se kuulostaa luonnollisesti erilaiselta, se kuulostaa tiedostamatta, kohdussa, lapsenkengissä ja usein aikuisiässä. Tapahtuu, että ihminen luulee kääntyvänsä Jumalan tai jonkinlaisen jumalan puoleen tai vain sisäisesti huutavan apua, mutta vetoomus päätyy Hadekseen, koska hän kokee kipua. "Nukuta minut!" - Tuntuu kuin henkilö sanoisi - okei, tule tänne - hae kipulääkkeitä - et ole osittain enää kehossa. Sinusta tulee helpompaa, sinusta tulee neuroottinen. Neurotikoilla on paljon vähemmän ongelmia kuin terveellä ihmisellä, koska hän piiloutuu elämältä neuroosinsa neljän seinän sisään. Näiden jumalien palvelusten pitkien vuosituhansien aikana on lähestynyt tietty raja näissä prosesseissa, joten alemmat jumalat ovat valmiita ottamaan yhteyttä, hyväksymään velkoja tekniikoista, joita edistyneimmät Zen-mentorit rakentavat paradoksaalisia liikkeitään. UKokonaisasiakkaalla on paljon hienostuneemmat mekanismit, teknologiat ja provokaatiot ja palautukset. Jos liityt tähän peliin, pelaat täysillä. Toistan, nyt on mahdollisuus saada takaisin, maksaa velat pois Hadesin strategia on yksinkertainen: hän pelottelee, provosoi, tuo ihmisen elämän ja kuoleman partaalle, minkä seurauksena ihminen arvostaa elämää enemmän, kun. hän tulee tälle partaalle. Jotkut, jotka myivät osan sielustaan ​​hänelle tai toiselle jumalalle, eivät voi samalla arvostaa elämää, noh... Peliä ei pelata tavallaan inhimillisten sääntöjen mukaan, ihmisen on vaikea käsittää näitä sääntöjä, ja jos hän onnistuu, sitten hän ymmärtää, ettei humanismista ja turvallisuudesta ole illuusioita. Kaikki tapahtuu todellisessa tilassa: sodat, kataklysmit, kaikki tämä annetaan ihmiselle kokea kokemuksena, arvokkain kokemus kivusta, puutteesta, menetyksestä, kuolemanpelosta, itse kuolemasta. Jotkut jumalista käyttäytyvät kuin psykoterapeutti, lohduttavat, varoittavat, rohkaisevat, jotkut provosoivat, jotkut järjestävät vaikeita tilanteita, mutta ihminen itse valitsee, koska hän on näiden jumalien kokonaisuus. Kuulen usein kanavoivilta ihmisiltä, ​​että he pääsevät tietoisuuden tasolle, jossa kaikki kimaltelee ja loistaa. "Rakas ihmiskunta, kaikki tulee olemaan hyvin, me rakastamme sinua." Rakastamme tietysti, mutta erityisellä rakkaudella, todellisella jumalallisella rakkaudella, joka sisältää myös kivun, kärsimyksen, kuoleman ja kaiken muun. Heille on tärkeää, että ihminen käy läpi jumalien koulun ja vapautuu niistä, ja jumalat vapautuvat ihmisistä ja syntyy täysin uusi sivilisaatio. Ihmiset loivat tietyssä mielessä jumalia, ja nyt jumalat leikkivät ihmisten kanssa. Tässä dialektiikka on molemminpuolista, näennäisesti tiedostamatonta ihmisten puolelta... Ja niin pelatessaan tällä tavalla jumalat opettavat meitä vapauttamaan itsemme. Hankala prosessi on evoluutio. Olen jo sanonut, että Hades opettaa pelon, ahdistuksen, toivottomuuden, masennuksen ja epätoivon kautta. Zeus esimerkiksi menestyksen, onnen päihtymyksen kautta. Mutta jumalallisesta näkökulmasta katsottuna kaikki nämä tunteet eivät ole parempia tai huonompia kuin toisiaan, ne kaikki antavat kokemusta, ne kaikki on läpäistävä ja päästävä ihmisyyden toiselle tasolle. Jotkut ihmiset ymmärtävät nämä opetukset, toiset eivät. Koska unetkin ovat tulleet ihmisille käsittämättömiksi, vaikka unia on tulkittu vielä 2000 vuotta, nyt tarvitsemme psykoterapeutin ymmärtämään unien kautta analyysiprosessin aikana tulevia intuition signaaleja. Intuitio on äänemme. Masennuksen tunteesta tuli syy itsemurhaan, vaikka se oli tarkoitettu johonkin aivan muuhun. Pelko nähdään tekosyynä paeta itseään, vetäytyä itseensä, eristäytyä tai parhaimmillaan käydä psykoterapeutilla, ja pelko on elettävä ja tunnettava vaistona. Kaikenlaiset dogmat ja opetukset, uskonnolliset ja tieteelliset, poliittiset, teologiset, repivät ihmisen pois jumalien kielestä, eikä siitä tullut enää ymmärrettävää. Jumalien opetuksia alettiin havaita yksinomaan pään kautta sanan pahimmassa merkityksessä - dogmien, uskomusten, kirjojen uskonnollisten saarnojen, tiedon, jota ei sulatettu, ei koettu kokemuksena. Polku jumalien luo on samalla polku vaistoihin, ei jonnekin johonkin tuntemattomaan henkeen. Henki on myös vaisto, joka on erottamaton ruumiista tai ihmismuodosta. Lopullisessa vaiheessa, kyllä, tämä on siirtymistä toiselle ihmisen tasolle, kun ihminen elää kehonsa ja tunteidensa, vaistojensa ja persoonallisuutensa kautta ja sitten tulee oivaltamaan itsensä kollektiivisen maailman täysin eri rajoilla, vain sitten hänelle avautuu hengen mahdollisuus, sitä ennen henki - tyhjä abstraktio. Henki on hajallaan kaikessa, jumalissa, sielussa, ruumiissa. Tämä henki - sielu - kehon jako on niin mielivaltainen, niin olennaisesti väärä, koska ne ovat kaikki niin kietoutuneet yhteen, että on periaatteessa mahdotonta eristää yhtä asiaa. Heillä ei ole rajoja, ne ovat kaikki yksi konglomeraatti. Esimerkiksi ihminen haluaa välttää jonkinlaista kipua ja antaa osan sielustaan ​​Hadesille, se tulee hänelle jollain tavalla koulutukseen, ts. hän vie hänet valtakuntansa ympyröille, näyttää hänelle kaiken tämän, antaa hänellemahdollisuus koskettaa. Mutta tällä hetkellä ihmiseltä ei vain puuttuu sielu, vaan myös osa hänen ruumiistaan ​​on puista, jokin lihasryhmä on puristettu kuin kokkare, yleensä sileät lihakset, luustolihakset ja elinlihakset liittyvät Hadekseen . Nuo. hän antoi sekä sielun että ruumiin samaan aikaan. Ja siitä tulee krooninen, kipua ja ruumiinosaa ei tunneta - se on lihaspuristin, tukko - se on Hadesin hallussa. Mutta ei vain lajin hallussa, se käy siellä läpi jonkinlaisen kokemuksen, ja se on palautettava. Lisäksi, koska nämä ovat syvälle juurtuneita asioita, jotka liittyvät Hadekseen, näihin syviin kouristuksiin ei päästä edes hieronnalla. Jotkut sileän lihaksen alueet, joihin ei pääse käsiksi, ovat kroonisesti jännittyneitä, ja vaikka ihminen esimerkiksi työskentelee itsensä kanssa ja löytää syvähieronnan mestarin, joka voi saavuttaa nämä puristimet, niin maksimi mitä hän voi tehdä, on rentouttaa tätä jännitystä. päivä tai kaksi, ehkä kuukauden ajan - useilla istunnoilla. Mutta et mene hierojalle koko ajan, koska syy ei ole kehossa, vaan siinä, että sielu (sielun osa) on Hadesissa. Tämä on, jos henkilöllä on tiedostamaton "sopimus" Hermeksen tai Athenen tai jonkun muun kanssa, niin täällä voit poistaa sen seuraukset vartalokeskeisellä työllä - syvähieronnalla, joogalla, qigongilla ja muilla kehon harjoituksilla, ja jos "sopimus" ” on Hadesin kanssa, tai vielä pahempaa, Chernobogin kanssa, niin tässä et voi rajoittua ruumiilliseen työhön. Mutta toistan, nyt on aika, jolloin alemmat jumalat ovat valmiita vapauttamaan jännitystä sekä luista että syvistä lihaksista, jos ihminen vilpittömästi ja mikä tärkeintä, kääntyy oikeaan osoitteeseen. Tämä on mahdollista, koska ruumis, sielu ja henki ovat erottamattomia. Ja koko pointti on siinä, onko ihminen valmis, suostuuko tekemään päätöstä elää maailmassa, joka ei ole rakennettu turvallisuuden illuusioihin, vaan hyväksymään elämäänsä sekä tuskaa että kauhua siitä tosiasiasta, että hän kuolee (Heidegger kutsui tätä Tyhjyyden kauhu, jonka ihminen kokee, kun hän tajuaa sielunsa syvyyksiin, että hän elää kohti kuolemaa: olemisesta-kuolemaan alkaa todellinen polku hänen todelliseen itseensä, ja se kulkee kauhun ja tuskan läpi, valitettavasti paljon tietoa, jota ihmisten ei vielä tarvitse tietää. Suurimmaksi osaksi ihmiset eivät yksinkertaisesti ole valmiita siihen valtavaan tietomäärään, joka on tallennettu kollektiiviseen alitajuntaan. Toisille paljastuu psykoterapeuttinen annos tätä tietoa, toisille syvempi annos eksistentiaalista tietoa, jokaiselle sellaisena kuin hän on siihen valmis. Kuinka ottaa yhteyttä ja paljastaa nämä tiedot? - Resepti on äärimmäisen yksinkertainen: elä tunteitasi, koe kipua, kauhua, hurmioitumista, rakkautta, vihaa... älä anna periksi, älä juokse karkuun ja kontakti tulee siinä määrin, että olet avoin. Ei välttämättä, sanojen kautta - ehkä tunteiden, intuition, unelmien, tunteiden kautta... Jälleen ne ominaisuudet, joita pidät negatiivisina: ahneus, niukka, kostonhimo, tuhon halu - ei ole tarvetta tukahduttaa niitä ja teeskennellä, että olet "hyvä poika tai tyttö". Ahne - myönnä se ainakin itsellesi, älä karkota tätä tietoisuutta, elä sitä, nauti siitä - tarvitsit sitä kerran, joten älä petä itseäsi, ehkä jos elät ja ymmärrät sen, voit päästää irti - tästä tulee olemaan vuoropuhelu Hadesin kanssa. Avaudu itsellesi, myönnä se, älä piiloudu naamioon, tämä kaikki on jokaisessa ihmisessä, joten tulee olemaan kontaktia, dialogia, tämän muotoa, koska dialogi ei muuten vaadi vain rationaalista ymmärrystä ja sanoja, tämä on vähiten tehokas yhteydenottomuoto. Useiden vuosisatojen ajan, varsinkin länsimaisessa sivilisaatiossa, ihmiskunta on jakanut tunteet hyviin ja pahoihin ja sen mukaisesti pakenee "pahoja" jopa tukahduttaa ne alitajuntaan. Näin ihmiset joutuvat omiin ansoihinsa. Tämä on samanlainen kuin tilanne, jossa päätit kerran olla kakkaamatta ollaksesi puhdas, et kakkannut päivään tai kahteen, sitten aloit kakkaamaan, mutta vakuutit jokaisessa risteyksessä kaikille, että et kakkaa. Ja nyt olet sanonut tätä kaksi tai kolme tuhatta vuotta. Sanotaan nyt, että tajusin, että ei ollut minnekään muualle mennä, ja minun piti tunnustaa, mutta se on jo kiusallista - niin monta vuosisataa vaahtoaessani väitin ​​olevani puhdas. Sinun on päästävä yli tästä hankaluudesta, ei ole muuta reseptiä. Näin voit menettää maineesi"hyvä ja oikea", mutta tule lähemmäksi Elämää. Kaikki nämä "oikeus" ja "hyvyys" ovat mielen temppuja. Kyllä, kerran jumalat loivat edellytykset jaolle "hyviin" ja "pahoihin", mutta kaikki oppiminen on kohdennettua ja historiallista, nyt on eri ajat, ihmiskunta on jo törmännyt kasvonsa mutaan, on aika palata elämään, eläviin vaistoihin. Jumalat ovat nimenomaan vaistoja! Jumala, luonto, se on yksi asia. On tyhmää sanoa, että Jumala "ei kaka" (metaforisesti), että hän on valkoinen ja pörröinen, ettei hänellä ole mitään tekemistä fyysisyyden kanssa, tämä on virhe... Kreikkalaiset olivat lähempänä jumalia, he kunnioittivat fyysisyyttä, ymmärsivät, että ruumis -sielu-henki on yksi asia ja niitä on mahdotonta erottaa, paitsi ehkä mukavuussyistä, koordinaattijärjestelmänä. Jumala on Elämän vaisto, jos puhumme yhdestä... Ensisijainen vaisto. Siinä on kaikkea, päivä ja yö, inspiraatio ja tylsyys, syntymä ja kuolema. Jumalat eivät ole kaukana ruumiista, aineesta, ne heijastavat haluja, vaistoja, tarpeita, arvoja, motivaatiota, tunteita, tunteita, aistimuksia. Se ei ole jotain ohimenevää, kehosta erillään olevaa. Eikä ole jakoa perustaan ​​ja ylevään jne. Kaikki nämä kategoriat syntyvät yhteiskuntajärjestyksen seurauksena, mutta jostain syystä sitä tarvittiin, sallittiin, yhteiskunta ei olisi ollut olemassa ilman sitä, eikä ilman yhteiskuntaa ihminen voinut kehittyä. Tässä on hyvin monimutkainen dialektiikka... Yhteiskunta rajoittaa, painaa, sortaa, mutta se on mahdotonta ilman sitä... Joten: Jumala on vaisto. Kronos ja Hades muodostavat monimutkaisen vaiston – kuoleman vaiston. Eikä pelkästään fyysinen kuolema, vaan juuri se kuolevainen kokemus, jota sielu niin tarvitsee ja josta esimerkiksi James Hillman puhuu hän on vakuuttunut kunnianhimonsa turhuudesta ja, mikä tärkeintä, kohtaanut näytelmän viimeisessä näytöksessä Nina Zarechnaya, johon hän oli rakastunut huolimatta hänen pettämisestä Trigorinille, joka oli Psyche - sielun ruumiillistuma, ja näki sen hän on sielun kuva, ei ole kauan sitten menettänyt suhdetta Maailmansielun nuoruuden ihanteeseen (josta hän kirjoitti), eikä Psycheen, että hänkin oli imeytynyt rutiiniin ja filistismiin - hän, valmistautumaton, heikko ego , tekee itsemurhan - ampuu itsensä. Mutta sankari, joka ruumiillistaa kaikkia "Lokin" hahmoja, on tietty aikamme sankari, juuri tuon siirtymäajan, jolloin vanha on tuhoutunut ja uutta ei ole vielä syntynyt, tämä sankari on skitsoidi - hänen ego hajoaa useisiin fragmentteihin, sen sijaan nuori heikko ego, ts. - Kostya, jäljellä on vanhempi, mutta myös heikko ego - Trigorin, joka ei myöskään paennut Suuren Äidin syleistä. Iän ja sosiaalisen aseman lisäksi hänellä on samat ongelmat, nimittäin pakkomielle äidin kompleksiin yhteyden kautta Arkadinaan - kypsymättömään ja itsepäinen hemmoteltuun Animaan. Oliko Kostjan, heikon egon, kuolema turha eikä tuonut mitään muutosta? Loppujen lopuksi Hillmanin vaatima kuolevainen kokemus tapahtui... Tšehov jättää meidät risteykseen, päättäen näytelmän Treplevin itsemurhaan, ja minusta näyttää, että hän toimii erittäin viisaasti: hän ei opeta mitään, vaan johtaa meidät valinta. Aivan kuten "Ivanovissa" ja "Kolmessa sisaressa", joissa Tuzenbach kuolee kaksintaistelussa, edustaen epäkypsää motivaatiota sielun työhön - mutta nouseeko tilalle uusi, kypsä? – TUNTEMATTA, päätämme itse, aivan kuten Kirsikkatarhassa, kaikki vanha kuolee, hedelmätarha kaadetaan, menneisyyden muisto kuolee - vanha palvelija Firs... Tšehov, ennakoiva Jung ja Hillman, ja monet muut psykologit ja filosofit, jotka elivät ennen itse Tšehovia ja hänen jälkeensä, tuo meidät jokaisessa näytelmässään (ehkä vaudevillejä lukuun ottamatta) Transformation hetkeen, joka liittyy väistämättä, kuten Hillman todistaa, sielun kuolevaiseen kokemukseen, ja jättää sitten meidät. yksin itsemme kanssa... Annan itselleni vielä yhden lainauksen Hillmanilta, hänen teoksestaan ​​"Suicide and the Soul". "Filosofia kertoisi meille, että valmistaudumme kuolemaan päivästä toiseen. Jokainen meistä rakentaa oman "kuoleman aluksen" itseensä. Tämän näkökulman perusteella, luomalla oman kuolemamme, tapamme itsemme joka päivä, niin että mikä tahansakuolema on itsemurha. Johtuipa se sitten "leijonan hyökkäyksestä, kuiluun putoamisesta tai kuumeesta", jokainen kuolema on meidän oma luomumme. Emmekä ehkä pyydä Rilken kanssa: "Oi Jumala, anna jokaiselle oma kuolemansa", koska juuri tuollaisen kuoleman Jumala antaa meille, vaikka emme ymmärrä sitä, koska emme pidä siitä. Kun ihminen rakentaa elämänsä kehyksiä ylöspäin kuin rakennusta, kiipeää portaita askel askeleelta, kerros kerrokselta vain astuakseen ulos korkeasta ikkunasta tai kaatuakseen sydänkohtauksesta tai aivohalvauksesta, eikö hän toteuta omaa luovaa suunnitelmaansa? eikö hänen omaa kuolemaansa ole annettu hänelle? Tästä näkökulmasta katsottuna itsemurha ei enää näytä olevan yksi tapa päästä kuolemaan, sillä tässä tapauksessa mikä tahansa kuolema on itsemurha. . Ihannetapauksessa se muuttuu ikääntyessään yhä tuhoutumattomammaksi, jotta siirtyminen siihen hajoavasta lihasta voi tapahtua ilman pelkoa, oikea-aikaisesti ja helposti. Tämä sisällemme rakentamamme kuolema on ikuinen rakennelma, "outo, salaperäinen laiva", jossa sielu asuu rappeutuvien, väliaikaisten, kuolevaisten asioiden ympäröimänä. Mutta kuolema ei ole helppo asia; ja kuolema on ruma, julma ja tuskallinen prosessi. Siksi filosofian ehdottamasta tietoisesta liikkeestä kuoleman suuntaan tulisi tulla tärkein inhimillinen saavutus, joka ilmentyy uskontomme ja kulttuurimme sankarien kuvissa Ennen kuin voimme valita kuoleman, emme voi valita elämää. Ennen kuin voimme sanoa elämälle ratkaisevan "ei", joka ei oikeastaan ​​ole sama kuin "kyllä"-vastaus, ainoa asia, jonka voimme tehdä, on kulkea kollektiivisen virran, elämänjoen, virran mukana. Tätä virtaa vastaan ​​vastustava yksilö kokee kuoleman ensimmäisenä kaikista vaihtoehdoista, sillä se, joka menee elämänvirtaa vastaan, on sen vastustaja ja samaistuu kuolemaan. Jälleen kerran kuolevainen kokemus on välttämätön erottaakseen itsensä kollektiivisesta elämänvirrasta ja löytääkseen yksilöllisyyden sisällään. Lisäksi Tšehovin sankarit tulevat esille, kun kirjoitin johtavista olosuhteista, kun uskonnollinen dogma romahti tiedostamattomalla tasolla sellaisten olosuhteiden vaikutuksesta, kuten darwinismi, freudilainen, nietzscheanismi, atomiteoria jne. Sitä ei ole vielä rakennettu - alkusoitto kuoleman ja uudestisyntymisen kokemukselle, joka ei ole vielä saapunut. Haudutamme edelleen massoissamme siirtymävaiheessa Tarotin 12. ja 13. arkaanien välillä. Ja Tšehov kirjoittaa tästä: "Yksilöllisyys vaatii rohkeutta. Ja klassisista ajoista lähtien rohkeus on liitetty itsemurha-argumentteihin: on sekä valittava vaikea elämänkoe että astuttava tuntemattomaan omalla päätöksellä. Sielu käy läpi monia kuolevaisia ​​kokemuksia, ja kuitenkin fyysinen elämä jatkuu; ja aivan kun fyysinen elämä päättyy, sielu luo usein kuvia ja kokemuksia, jotka osoittavat ilmiöiden jatkuvuuden. Tietoisuus prosessina näyttää loputtomalta. Sielulle kuolemattomuus ei ole tosiasia, eikä kuolema ole loppu. Emme voi todistaa emmekä kumota kuolemattomuutta. Psyyke jättää tämän kysymyksen avoimeksi. Näin Hillman tarkastelee sielun, itsemurhan ja kuoleman kokemuksen kysymyksiä. Ja nyt voimme palata Tšehovin "Kolmen sisaren" juoneeseen, kun olemme jo käsitelleet. käsitteellinen laite, joka liittyy Kronoksiin, Hadesiin ja 13 m lassoon Hillmanin filosofiaan. Voimmeko sanoa, että elämällä tätä tarinaa, näytämme tai ainakin meillä on mahdollisuus näyttää rohkeutta? Poistuessani hetkeksi tästä kysymyksestä selitän, että riippumatta siitä, olemmeko lukeneet klassisia teoksia, satuja ja myyttejä, kannamme näitä tarinoita potentiaalisesti sisällämme - ne ovat arkkityyppisiä, ts. jokainen näistä juoneista on polku sielun labyrintissa, jota sovimme kuvailemaan polyteistiseksi ei-rakenteelliseksi juurakoksi (lisää tästä ensimmäisessä luennossa). Ja sitä enemmänsielu on kehittynyt, sitä todennäköisemmin se kulkee yhä useampia polkuja, jotka törmäävät toisiinsa ja risteävät siellä täällä, käyttääkseen arkkityyppisten juonien ja niiden muunnelmien maksimaalista elämääsi tai jopa luoda uusia polkuja ja uusia risteyksiä elämäsi kanssa - jatkamalla jokaisen sukupolven luona Maailman sielun luominen, mikä on mielestäni ihmisen tehtävä. Katsotaanpa vielä "Kolmen sisaren" juoni, ja samalla käytämme menetelmää jossa Jungin oppilas Maria Louise von France tulkitsi satuja. Kolme sisarta: Irina, Masha ja Olga - nämä ovat kolme päätoimintoa (aistillinen, intuitiivinen ja aistillinen), neljäs on alisteinen toiminto (juonen perusteella todennäköisimmin - ajattelu) - tämä on heidän veljensä Andrei, joka osoitti lupauksen, mutta se on tarkoitettu alisteiseksi toiminnoksi ja jäi kehittymättömäksi. Lisäksi tämän toiminnon kautta joudumme "Kolmen sisaren" juoniin varjo Animan vaikutukseen, joka ilmenee Andrein vaimon Natashan kuvassa. Tuzenbach on motivaatio aistinvaraisen toiminnan kehittämiseen (Irina, joka haaveili TYÖstä, kuten muutkin toiminnot), mutta motivaatiota ei haluta, vaan se tulee pikemminkin mielestä, ja siksi se on yksinkertaisesti tuomittu kuolemaan (Irina ei rakasta Tuzenbachia , ja suostuu menemään naimisiin hänen kanssaan, mutta en haluaisi jäädä vanhaksi piikaksi, kuten vanhempi sisareni Olga, ja yrittää sentään aloittaa työt). Päätoiminto on aistillinen (Olga), mutta se ei myöskään ole mukana liiketoiminnassa, tarkemmin sanottuna päätoiminnon määritelmän mukaan - liiketoiminnassa (opettaja lukiossa), vaan rutiiniasioita, joista hän haluaa, mutta ei pääse eroon saatuaan näytelmän lopussa vain ylennyksen samasta rutiinityöstä (kuntosalinjohtaja). Intuitiivista toimintaa personoiva Masha ei myöskään ole asettunut niin sanotusti pikkuporvarilliseen maailmaan, jota hänen tyhmä vanha miehensä Kulygin personoi, ja vain romanttisen rakkauden ilmaantuminen eversti Vershininiin, rakkaus; jollekin epätodelliselle, jollekin, Vershininin itsensä sanoin, se ei ole kovin pian - "kaksisataa tai kolmesataa vuotta meidän jälkeenmme", vain tämän rakkauden ilmaantuminen tuo sisään tuoreen tuulen, joka on lentänyt sisään lyhyen ajan ja sallii vain nostalgiaa sille, mikä olisi voinut olla - eteerisiä unelmia, joihin niin haluaa uskoa ja jotka ovat täysin mahdottomia toteuttaa apu-intuitiivisena toimintona. Ja alakerrassa asuu perheen vanha ystävä, joka oli aikoinaan toivottomasti rakastunut sisarusten edesmenneeseen äitiin ja Andreiin, vanhaan humalliseen lääkäriin Tšebutykiniin, joka henkilöllisti toteutumattomia unelmia, melankoliaa ja muistojen taakkaa, josta spontaanisuuden ja jopa iloisuuden ja ilkivallan hetket häiritsevät joskus huomion, nuorten kuvissa iloiset upseerit Fedotik ja Rode, mutta ne ovat valitettavasti hyvin lyhytikäisiä, hyvin episodisia... Esikuntakapteeni Solyony, josta olemme jo puhuneet edellä , on myös episodinen, mutta omalla tavallaan episodinen - hän häilyy jatkuvasti taustalla, aivan kuin hetki enemmän - hän itse asiassa ei ole vain muistutus kuolemasta, vaan se varjohahmo, jossa kuolema (ainakin kaukaa haettu motivaatio - Tuzenbach) oli kypsä jo toiminnan alusta ja odotti vasta sen lopussa. Kostonhimoinen Aleko, masentunut Lermontov, hylätty rakastaja odottavat edelleen laukaustaan. Pieni kuolema, illuusion, toivon kuolema ja sen jälkeen väistämätön törmäys Kronoksen kanssa - tässä voi olla järkeä... jos käymme läpi tämän juonen ainakin lyhyesti jossain elämämme kontekstissa, emme löydä rohkeutta olla tekemättä. pakoon Kronoksesta, Juokaamme meille valmistettu oppitunti. Kaikki klassikot opettavat jotain: Shakespeare, Dostojevski, Tolstoi... Tšehov ei opeta! Hän johdattaa sielun haarukkaan, jossa tapaamme Hadeksen ja Kronoksen, ja jättää meidät sinne. JOKAISESSA näytelmässä ja monissa tarinoissa hän tuo meidät tähän tapaamiseen. Mutta hän myös hajottaa avaimia tavatakseen Kronoksen näytelmien aikana. Hän ei arvioi ketään. Hän näyttää - tässä se on. Hänellä ei juuri ole selkeitä hahmoja, hyviä tai huonoja. On ihmisiä, joilla on eksistentiaalinen tyhjiö. Ja jotkut heistä, ja siksi tietyt osat persoonallisuudessamme, eivät pelkää myöntää itselleen olevansa häviäjiä (mitä nykyajanhenkilö, joka on zombittunut mainonnasta). Ja nämä ovat erittäin tärkeitä sisäisiä ääniä, jotka voidaan selvästi kuulla epätoivon hetkinä: Andrein monologi elokuvasta "Three Sisters": "Sanon vain ja lähden. Nyt... Ensinnäkin, sinulla on jotain Natashaa, vaimoani vastaan, ja olen huomannut tämän hääpäivästä lähtien. Jos haluat tietää, Natasha on upea, rehellinen henkilö, suoraviivainen ja jalo - se on minun mielipiteeni. Rakastan ja kunnioitan vaimoani, ymmärräthän, kunnioitan ja vaadin, että myös muut kunnioittavat häntä. Toistan, hän on rehellinen, jalo henkilö, ja kaikki tyytymättömyytesi, anteeksi, ovat vain oikkuja... (Tauko.) Toiseksi, näytät olevan vihainen, koska en ole professori, en ole mukana tiede. Mutta minä palvelen zemstvossa, olen zemstvoneuvoston jäsen ja pidän tätä palvelusta yhtä pyhänä ja korkeana kuin tieteen palvelu. Olen zemstvo-neuvoston jäsen ja olen ylpeä siitä, jos haluat tietää... (Tauko.) Kolmanneksi... Minun on myös sanottava... Panin talon ilman lupaasi... I Olen syyllinen tähän, kyllä, ja suokaa anteeksi. Minut teki tähän velat... kolmekymmentäviisi tuhatta... En enää pelaa korttia, lopetin kauan sitten, mutta tärkein asia, jonka voin sanoa puolustukselleni on, että te tytöt, saatte eläkkeen , mutta minä en .. tulot, niin sanoakseni... (Tauko.) He eivät kuuntele. Natasha on erinomainen, rehellinen henkilö. (Kävelee lavan poikki hiljaa, sitten pysähtyy.) Kun menin naimisiin, ajattelin, että olisimme onnellisia... kaikki olisivat onnellisia... Mutta luoja... (Itkee.) Rakkaat sisareni, rakkaat sisareni , älä usko minua, älä usko sitä...” Hän löytää voimaa myöntää olevansa häviäjä. Mutta ehkä Andrein hahmo, joka on paljastunut joidenkin meistä mielissä ja sieluissa, auttaa meitä hyväksymään tämän jossain elämän kontekstissa ja pääsemään pois tästä tilasta. Koska vain hyväksymällä voit muuttua, tohtori Tšebutykin on kotoisin samasta paikasta: "Hitto kaikki... hemmetti... He luulevat, että olen lääkäri, tiedän kuinka hoitaa kaikenlaisia ​​sairauksia, mutta en tiedä yhtään mitään, olen unohtanut kaiken, mitä tiesin, en muista mitään, hitto ei mitään. Viime keskiviikkona hoidin naista Zasypilla - hän kuoli, ja se oli minun syytäni, että hän kuoli. Kyllä... Tiesin jotain kaksikymmentäviisi vuotta sitten, mutta nyt en muista mitään. Ei mitään... Pääni on tyhjä, sieluni kylmä. Ehkä en ole ihminen, mutta teeskentelen vain, että minulla on kädet ja jalat... ja pää; Ehkä minua ei ole ollenkaan, mutta minusta näyttää vain siltä, ​​että kävelen, syön, nukun. (Itkee.) Voi kun minua ei olisi olemassa! (Lopettaa itkemisen, synkästi.) Paholainen tietää... Toissapäivänä oli keskustelua klubilla; sanotaan Shakespeare, Voltaire... En lukenut, en lukenut ollenkaan, mutta kasvoiltani näytin lukeneeni. Ja muut myös, kuten minä. Mauttomuus! Turhaus! Ja nainen, joka tappoi hänet keskiviikkona, tuli mieleen... ja kaikki tuli mieleen, ja sieluni tuntui kierolta, inhottavalta, inhottavalta... hän meni ja alkoi juoda..." Ja hänellä on rohkeutta tunnustaa. Ja Kostya Treplev näytelmän keskellä. Mutta Treplev heittää tämän lauseen vielä katkerasti esiin, kun ei ollut vielä elänyt, mutta siitä huolimatta elämän ensimmäiset nuotit alkoivat: "Se alkoi siitä illasta, kun näytelmäni epäonnistui niin typerästi. Naiset eivät anna epäonnistumisia anteeksi. Poltin kaiken viimeistä romua myöten. Kunpa tietäisit kuinka onneton olen! Jäähtymisesi on kauheaa, uskomatonta, aivan kuin heräsin ja näkisin kuin tämä järvi olisi yhtäkkiä kuivunut tai valunut maahan. Sanoit juuri, että olet liian yksinkertainen ymmärtääksesi minua. Ai, mitä siinä pitäisi ymmärtää?! En pitänyt näytelmästä, halveksit inspiraatiotani, pidät minua jo tavallisena, vähäpätöisenä, niin kuin niitä olisi paljon... (Tammittaa jalkaansa) Kuinka hyvin ymmärrän, kuinka ymmärrän Tšehovin näytelmissä kaikki nämä sankarit joutuivat uuteen ikuiseen paluun. Loppujen lopuksi muut äänet hämmentävät meitä näinä hetkinä ja me rullaamme takaisin sinne, missä olimme. Ja transformaation vaikutus tulee, jos kaivaat esiin Andrein, Kostja Treplevin, Ivanovin, Tsebutykinin sisältäsi, kuulet ne ja hyväksyt ne, annat tämän totuuden (vaikka se olikin kapeassa kontekstissa) tapahtua, ja täältä tulee uloskäynti labyrintin uusi polku Joskus jokin kuolee vanhaksi ja vanhentuneeksi, kuten rakas lapsuuden muisto - tämä on Firs Kirsikkatarhan finaalissa. Ja vahvempi ego syntyy, ehkä Ermolai Lopakhin on esimerkki vahvasta egosta. Hänellä on vakavia suunnitelmia. Hän löytää ratkaisun - pilkkoa.