Tekijältä: Luentojen kurssi 2008-2009. Viimeisellä luennolla keskityimme Tshehovin "Vanja-setä" Sonyan viimeiseen monologiin. toivoton, toivoton monologi Ja jopa "taivas timanteissa", jonka oletetaan odottavan meitä maallisen olemassaolon rajojen ulkopuolella, kuulostaa epäuskottavalta, kuin yritys rauhoittaa: "Voittavilla muistoilla petät itseäsi" - tässä on jotain samanlaista odottaa meitä maallisen olemassaolon kynnyksen takana. Pysähdyimme tähän kysymykseen edellisessä luennossa, ja haluan heti sanoa, että en tiedä vastausta tähän kysymykseen, mutta sitä polkua, jota olemme jo kulkeneet? Jatkopolku johtaa pohdiskeluihin, jotka vaeltavat tämän kysymyksen ympärillä. käsitteet hyvästä ja pahasta, miellyttävästä ja epämiellyttävästä. sopia sen kanssa äläkä koe kärsimystä. Loppujen lopuksi tämän taistelun hinta on väistämätön kärsimys. Toisaalta sanoa, että "Lopetan taistelemasta tätä maailmaa vastaan, olen samaa mieltä sen kanssa" - tällainen lause voidaan lausua maalauksellisesti ja mahtipontisesti, mutta itse asiassa jo ensimmäisessä risteyksessä kohtaat sisäisen konfliktin, jossa jokin taistelee, jotain, joka on riippumaton halustasi olla taistelematta. Konflikti on syvempi, alitajunnassa, kollektiivisessa alitajunnassa, ja vain ihmiset, jotka ovat saavuttaneet "buddhien" tilan, jotka ovat käyneet läpi tietyn evoluutiopolun ennen universaalia, voivat päästä yhteisymmärrykseen tämän maailman kanssa eivätkä kokea. sisäinen konflikti, tämän ristiriitojen ulkopuolella olevan maailman kokeminen yhtenä Me Puhuimme luentojen alussa neljästä mytologiasta, jotka neljänteen asti täytyy elää lineaarisesti, ilman kykyä romahtaa. Voit vain hidastaa, mitä useimmat ihmiset tekevät, pitäen kiinni edellisen kehitysvaiheen kätevistä malleista. Ontogeneesi ja filogeneesi toistavat toisiaan, ja jokainen meistä kulkee polun, jonka yhteiskunta on kulkenut. Ja tämä tarkoittaa sitä, että alkaen Suuren ja Kauhean Äiti Luonnon symbolista, tulemme polyteismiin, polyteismiin, jumaliin, jotka ovat vastuussa erilaisista elämän konteksteista, jotta sitten yhdistäisimme kaikki jumalat yhdeksi, saavuttamme sen tason. monoteismi ja käydä sitä läpi jonkin aikaa, sitten hylätä Jumalan, minkä tahansa objektiivisen totuuden olemassaolon. Päätä ottaa askel taistella Jumalaa vastaan, askel, joka tuo suurimman kärsimyksen, koska kun olemme monoteismin asemassa, kaikki on meille selvästi jaettu. Uskotaan johonkin transsendenttiseen objektiiviseen totuuteen ja viesti on, että konflikti koostuu vain sen tukahduttamisesta alitajuntaan, mikä ei vastaa tätä. Tämän läpi käytyämme kohtaamme sen tosiasian, että tukahdutettu alkaa tunkeutua tietoisuuteen, kun saavutamme korkeamman henkilökohtaisen kehityksen tason. Korkeampi henkilökohtaisen kehityksen taso on eksistentialismi. Ja jos katsomme eksistentialismin näkökulmasta, vastaus kysymykseen "mikä odottaa meitä maallisen olemassaolon rajojen ulkopuolella" on armoton - ei mitään. Tarkoittaako tämä lopullista vastausta Ei, ei, koska puhumme mytologioista emmekä voi puhua mistään lopullisesta vastauksesta? Vastauksia on monia. On turhaa sanoa, että yksikään niistä on täysin oikea. paholainen. Paholainen tarjoaa hänelle kaksi mahdollisuutta: täydellisen olemattomuuden tai helvetin kaikkine kirjallisuudessa kuvatuine seurauksineen. Ihminen ei halua yhtä tai toista. Tarinan koko juoni pyörii paholaisen tarinan ympärillä yhdestä ja toisesta näkökulmasta. Loppujen lopuksi paholainen kiusoittelee ihmistä, että helvetissä on tietysti vapaapäiviä, ylennyksiä, virkamiehiä, mutta se on silti ikuinen helvetti. Lopulta vainaja tarjoutuu vetämäänpaljon, mutta Andreev ei kuvaile erityisesti mitä hän piirtää, mutta samalla mies kiroilee kauheasti ja moittii itseään siitä, ettei hän piirtänyt jotain muuta. Vaikka, jos hän olisi vetänyt esiin jotain muuta, kuten voimme ymmärtää, hän ei olisi kironnut vähemmän. Hyödytön väite Ihminen kuolee, oleminen jää - tämä on hämmästyttävä kokemus. Luin kerran kliinisen kuoleman kokeneen henkilön kokemuksen, eikä niin kuin sokerikirjoissa kirjoitetaan – ei tunneleita. Mies ammuttiin päähän, mutta ihmeen kautta hän selvisi hengissä ja kliininen kuolema koostui siitä, että elämä sammui, mitään ei ollut jäljellä, mutta jotenkin ei ole selvää mikä aistielin, mutta he tunsivat olemisen läsnäolon. . Sitä ei väritetty millään tavalla, eikä sitä voitu kutsua tyhjyydeksi tai hiljaisuudeksi, se oli vain olemisen kokemus. Ehkä tämä johtui siitä, että henkilö palasi kliinisestä kuolemasta ja selvisi. Mistä sinä huolehdit, ja mikä tärkeintä, kuka siitä huolehtisi. Kun puhumme kuoleman jälkeisestä elämästä, asetamme hyvin harvoin viittausindeksejä - kuka kokee elämän kuoleman jälkeen. Ei ole täysin selvää, kuka kokee elämää. Jonkinlainen tietoisuus. Mitä tarkoitamme tietoisuudella? Eri psykologian koulukunnat tarkoittavat täysin eri asioita tietoisuudella. Joko se on ego tai se on transsendenttisen tarkkailijan tietty piste, tavalla tai toisella, on teorioita, jotka yhdistävät jopa ehdottoman häiritsemättömän ja tuomitsemattoman tarkkailijan pisteen tiettyihin aivojen olemassaolon rytmeihin. . Ja aivot, kuten tiedetään, kuoleman jälkeen, tuhoutumattomassa kehossa, toimivat noin 40 päivää - tähän ajanjaksoon asti kokeet rekisteröivät aivojen heikkenevää sähköistä aktiivisuutta. Ehkä 40. päivän hautajarituaali liittyy tähän. On luultavasti jokin transsendenttinen alue, josta emme voi puhua ennen kuin olemme kokeneet kaikki polyteismin, monoteismin ja eksistentialismin vaiheet. Kunnes hylkäämme Jumalan ja hylkäämme sen kuolemattomuuden toivon, johon samaistumme. Pääsääntöisesti identifioimme itsemme ei sieluun, vaan tiettyyn kaoottiseen tunteiden, ajatusten, tunteiden, muistojen, toimien, refleksien jne. Tällainen kaoottinen aika-avaruusasteikko, malli siitä, mihin tunnistamme itsemme. Se on ehdottomasti katoamassa. Ivan Ivanovitš Ivanov ei kulje samassa takissa, solmiossa ja salkussa, tämä on kaikille selvää. Palataanpa alkuperäiseen metaforaan, mahdollisuudesta päästä yhteisymmärrykseen olemisen kanssa ja olla kokematta sitä kärsimystä, jota jollakin tavalla on kokenut. ristiriidassa olemisen kanssa, oli se sitten polyteismin, monoteismin tai eksistentialismin vaiheessa. Jos tämä on monoteismin vaiheessa, niin "hyväksyn Jumalan, mutta en hyväksy Jumalan maailmaa", kuten Ivan Karamazov sanoi. Jos otat eksistentialismin kannan, tämä on maailman absoluuttista absurdia. Ja jossain maailman transpersonaalisella alueella syntyy tietty sopimus, jopa tällä absurdilla. Mutta meille on liian aikaista, ennenaikaista ja jopa vaarallista puhua tästä, jotta emme turmele sieluamme. Siksi lukuisat keskustelut reinkarnaatiosta, elämästä kuoleman jälkeen sielun edistämisen sijaan turmelevat. Tämän konfliktin kokeminen ei henkisesti, ei henkisenä purukumina, keittiössä tai luentosaleissa riitelemällä, nyrkkiin lyömällä samalla kun huudat uskosta Jumalaan, ateismiin tai pakanuuteen, kyse on siitä, mitä koet sisälläsi. Mikä kokemus hallitsee? Ja hallitseva on kokemus, johon ihminen on kasvanut tämän tavanomaisen "puun" rakenteen mukaan, jonka juurena on Suuri Äiti ja sitä seuraava polyteismi, runko monoteismi ja latva eksistentialismi. Seuraavaksi tulee postmodernismi, mutta siitä on liian aikaista puhua, koska se sisältää kaiken yhdessä, tasa-arvoisesti ja yhtä suurella todennäköisyydellä. Mutta se on täysin erilainen keskustelu. Harvat ihmiset ovat kasvaneet postmodernismiin, vaikka nyt kaikki puhuvat siitä, aivan kuten eksistentialismista, monoteismista jne. Koko asia on siinä, missä vallitseva todellinen kokemuksemme itsestämme sijaitsee. Koska kaikki voivat sanoa, että haluan sulautua harmoniaan tämän maailman kanssa, mutta kollektiivisessa alitajunnassa on väistämättömiä konfliktejanäyttää missä olemme. Muuten, tätä voidaan tarkastella psykoanalyyttisesti, mutta ei niin nopeasti, ei ensimmäisessä istunnossa - tämä on pitkä matka. Tänään keskityn sielun eksistentiaaliseen näkökulmaan. Ja jatkamme puhumista Tšehovin sankareista, koska tämä on juuri juoni - eksistentialismiin siirtymisen juoni. Hänen sankarinsa ovat ihmisiä, jotka ovat siirtymässä monoteismista eksistentialismiin. Ne eivät ole vielä siirtyneet eksistentialismiin, joten ne ovat umpikujassa, ja puhumme tästä myöhemmin. Eksistentialismia edustaa kaksi pääteosta: 1900-luvun 30-50-luvun raamattu, Heidegerrin teos ”Oleminen ja aika” ja 50-70-luvun raamattu, Jean Paul Sartren teos ”Oleminen ja ei-oleminen”. Martin Heidegger kirjoittaa melko "kiharasti"; jokainen, joka yritti lukea häntä, ymmärtää mistä puhun. Yritän kertoa uudelleen näiden kirjojen juonet omin sanoin, ja sitten kiinnitämme huomiota työhön, joka tiivistää nämä kaksi teosta - tämä on Albert Camuksen teos "Absurdin filosofia Ennen kuin puhumme Bityasta ja aika, haluan vielä kerran korostaa, että jos ihminen ei Kehityksessään hän käy läpi eksistentialismin vaiheen, kylmän vaiheen, joka murskaa kaikki toiveet, tuet, kaiken uskon, vaiheen, joka jättää sinut yksin kylmän kanssa, hiljainen kosmos, jotta voit kokea oman elämäsi draaman ja kaiken elävän draaman. Avaruus on hiljaa, maa on hiljaa, eikä vastauksia ole. Sinut heitettiin tähän maailmaan ei omasta tahdostasi etkä jätä sitä omasta tahdostasi, mutta ilman tätä kokemista et voi tulla aikuiseksi - ego pysyy heikkona. Ja juuri siirtymällä eksistentialismin tasolle, lakkaamalla luottamasta mihinkään ulkoiseen tukeen, mukaan lukien Jumalaan, uskosta kuolemanjälkeiseen elämään, sinusta tulee aikuinen. Ja sen jälkeen on mahdollisuus mennä jonnekin pidemmälle - aikuinen ei ole rajana. Mutta aikaisemmin on liian aikaista ja turhaa puhua jostain transpersonaalisesta - kaikki esoteerinen ja maaginen haureus on vain lelu henkilölle, joka piiloutuu itsestään ja elämästä. Ja koska valitettavasti näitä on enemmistö, niin eksistentialismin vaiheen läpikäyminen on ykköstehtävä ihmisen muodostumisessa hänen massassaan. Ja juuri tämä heijastaa Tšehovin hahmojen juonet. Eksistentiaalista alastomuutta voi paeta kaikenlaiseen esoteriikkaan, uskontoon ja muihin herkkuihin, mitä useimmille ihmisille nykyään tapahtuu, joten Heideggerin ja Sartren teoksista keskusteltuani palaan vielä kerran kysymykseen, miksi uskoa tuonpuoleiseen. ja erilaiset reinkarnaatiot eivät ole useimmille askel eteenpäin, vaan päinvastoin sielua turmeltava yritys paeta harhaan vain aikuisiksi tulleille (ja Heidegger ja Sartre antavat meille selkeät ohjeet, mitä se tarkoittaa kasvaa aikuiseksi) onko transpersoonallisissa luokissa ja kokemuksissa, mukaan lukien pahamaineinen reinkarnaatio, järkeä. Älkäämme unohtako, että kaikki tieto on kohdennettua ja historiallista. Ei ole olemassa universaalia tietoa, joka on suunnattu vastaanottajalle ja tietylle aikakaudelle. Toiselle tärkeä ja merkityksellinen voi turmella tai pelotella tai kääntää pois toisen tietoisuuden. Joten: lyhyt koulutusohjelma eksistentialismin klassikoiden teoksista: Martin Heidegger "Oleminen ja aika": Heidegger oli Husserlin oppilas, opiskeli. fenomenologiaa hänen johdollaan ja ihmetteli olemista. Koska itse oleminen osoittautui unohdelluksi koko filosofian historiassa: he puhuivat mistä tahansa, jumalista, transsendenttisuudesta, metafysiikasta, mutta itse oleminen ja erityinen olemassaolo - ihmisen olemassaolo osoittautui, kummallista kyllä, unohdelluksi. . Siksi Heidegger näki työnsä päämääränä olemisen teeman irrottamisen unohduksesta ja vastauksen kysymykseen: mitä on oleminen? Eli löytää olemassaolon tarkoitus. Lisäksi erityislaatuisuus - ihmisen olemassaolo. Tässä suhteessa Heidegger tekee eron epäaidon ja autenttisen olemisen välillä (Dasein ja Das Man). Epäaidon olemisen pääpiirteet ovat se, mihin ihminen törmää suojatakseen itseään kosketukselta todellisen moodiin - moniselitteisyyttä, puhetta, uteliaisuutta, mainontaa, glamouria - mitä tahansa. Todellisen olemisen tärkein ominaisuus on omatunto. Tämän kysymyksen myötä – merkityksen etsiminenihmisen olemassaolo - tavallinen filosofinen kieli, jota kaikki aikaisempi filosofia käytti, osoittautuu soveltumattomaksi. Ihminen on aina "olemassa sisällä". Maailmassa oleminen on ihmisen olemassaolon perusta ja ehto. Maailmassa oleminen osoittaa ihmisen alkuperäisen historiallisuuden, hänen äärellisyytensä ja ajallisuuden. Mutta nykyhetkeen keskittyminen muuttaa elämästä pelottavia ongelmia ja arjen kasvillisuutta. Sellainen elämä epäaidon olemisen ilmentymänä on suunnattu henkilökohtaisiin esineisiin ja henkilökohtaisen maailman muutokseen. Tämä painopiste on anonyymi ja persoonaton. Se syöksyy ihmisen persoonattomaan ja anonyymiin maailmaan, jossa kukaan ei päätä mistään eikä siksi ole vastuussa. Arjen maailman tärkein ominaisuus on halu pysyä nykyhetkessä välttääkseen tulevaisuuden eli kuoleman ainakin omissa illuusioissa. Ihmistietoisuus täällä ei pysty lukemaan kuolemaa itsestään. Tämä johtaa tietoisuuden hämärtymiseen, kyvyttömyyteen löytää omaa itseään. Toisaalta Heidegger nimesi ihmisen olemassaolon rakenteen sen eheydellä. Ihmisellä on olemassaolonsa lähde hoidossa, eikä häntä koskaan vapauteta tästä lähteestä. Huoliminen juoksee eteenpäin, eikä ihmisen olemassaolo ole sitä mitä se on, koska se juoksee jatkuvasti pois itsestään, liukuen eteenpäin. Eli se on aina oma mahdollisuus. Heidegger nimesi tämän huolenpidon hetken projektiksi. Ihmisen olemassaolo on olento, joka projisoi itsensä; ihminen on aina jotain enemmän kuin hän on tällä hetkellä. Jokainen hoitohetki on samalla tietty aikamuoto. Maailmassa oleminen on menneisyyden tapa. Eteenpäin katsominen on tulevaisuuden moodi, olemisen kanssa oleminen on nykyhetken moodi. Nämä kolme toisiaan tunkeutuvaa toimintatapaa muodostavat itse hoidon. Heideggerin menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus eroavat merkittävästi objektiivisesta ajasta. Menneisyys ei ole jotain, joka on jätetty taakse, jotain, jota ei enää ole. Päinvastoin, se on jatkuvasti läsnä ja määrää sekä nykyisyyden että tulevaisuuden Toisin kuin fyysinen aika, jota pidetään eräänlaisena yhtenäisenä jatkuvana linjana, joka koostuu ”nyt-hetkistä”, menneisyys näkyy Heideggerissä faktallisuutena tai hylkäämisenä. Nykyhetki on kuin asioiden tuho, valmiina käteen, kanssa-olemisena. Tulevaisuus on kuin projekti, joka vaikuttaa meihin jatkuvasti, eikä tästä projektista ole paeta. Voimme meditoida tyhjän paperiarkin, pisteen tai kynttilän edessä niin paljon kuin haluamme, mutta kun otetaan huomioon alitajunta, jossa tämä projekti on aina olemassa, se näkyy kuvissa. Tässä mielessä ajan eksistentiaalinen virtaus ei kulje menneestä tulevaisuuteen, vaan päinvastaiseen suuntaan - aika tempoalisoituu tulevaisuudesta. Epäaito olento - nykyhetken valtaosa - käsillä oleva maailma, hämärtää ihmiseltä tosiasian hänen äärellisyydestään. Voit olla tässä ja nyt tai olla siellä ja silloin, mutta silti olla nykyhetkessä, kuten Zen-buddhalaisuus ja Gestalt-terapia puhuvat, etkä voi käsitellä tätä käsitettä tiukasti kirjaimellisesti. Aito oleminen näkyy Heideggerissä ihmisen tietoisena historiallisuudestaan, äärellisyydestään ja lopulta vapaudestaan. Se on mahdollista ja mahdollista vain kuoleman edessä. Todellisessa olemassaolossa tulevaisuus, oleminen kohti kuolemaa, tulee esiin. Kuolema laajimmassa merkityksessä on elämän ilmiö. Kuolema on mahdollisuus. Kuolema on olemisen mahdollisuus ja viimeinen mahdollisuus, laajin mahdollisuus, mahdollisuuksien mahdollisuus, joka ihmisen läsnäolon on aina otettava itselleen. Kuolema paljastaa ihmiselle hänen olemassaolonsa merkityksen. Kuoleman myötä ihminen kohtaa itsensä. Mikä tahansa kokemus voidaan asettaa toisen harteille, mutta ei kuolemaa - sinun on koettava se itse. Juuri kuolemassa, olemisessa kuolemaan päin paljastuu inhimillinen olemassaolon mahdollisuus. Kuolema paljastaa ihmisen itsensä ja paljastaa ihmisen olemassaolon tarkoituksen. Kun ihminen on elossa, samalla kun hänet heitetään maailmaan, hänet heitetään tähän äärimmäiseen mahdollisuuteen, itse kuolemaan. Tavallinen olemassaolo tai ei ajatteletämä ongelma tai ei halua tai pelkää myöntää tätä tosiasiaa. Sanoisin, että ihminen alkaa elää isolla L-kirjaimella vasta siitä hetkestä, kun hän selvästi, selkeästi ja ilman kompromisseja tajuaa kuolemansa. Tästä hetkestä lähtien hänen elämänsä on olemista kohti kuolemaa Heidegger kirjoitti, että tämä lopullinen mahdollisuus paljastuu ihmiselle kauhun kautta. Ei pelkoa. Kauhu on pohjimmiltaan erilaista kuin pelko ja pelko. Pelkäämme aina sitä tai tätä, mutta jotain erityistä. Kauhu on täysin epäobjektiivista. Tämä epävarmuus osoittautuu perustavanlaatuiseksi. Tyhmän terrori. Mikä on Ei mitään? Jokainen puhuttu tai kirjoitettu sana on merkitsijä, ja se vastaa mielessämme tiettyjä merkityksiä, eli useita assosiaatioita ja kuvia, jotka liittyvät tähän sanaan. Mutta ei sanan Ei mitään, ei väliä mitä kuvittelemme - pimeys, synkkyys, kylmä, loputon avaruus - kaikki tämä ei ole tätä, kaikki tämä on jotain. Millään ei ole kuvaa, ja tämä kuvan puute saa meidät "tahmean kauhun" tilaan. Kun olin noin 10-vuotias ja meidät kasvatettiin ateistisessa paradigmassa, tämä kokemus ahdisti minua monta kertaa. Varsinkin illalla, kun menin nukkumaan ja kuvittelin olevani rajallinen, elämä todella oli menossa kohti kuolemaa. Ja juuri yöllä, irtautuen arjen asioista ja huolista, syöksyin tähän tahmeaan kylmään kauhuun, kun ei ollut ketään, joka sanoisi "pelasta", koska kukaan ei pelasta, ymmärrät tämän jo vuoden iässä aivan hyvin. 10. Tämä kokemus tuli aaltoina, otti haltuunsa ja vetäytyi, ja tämä jatkui pitkään. Kummallista kyllä, tämä kauhu ei tuhoa ihmisen olemassaoloa. Tämä on eksistentiaalinen tilanne, ja se vaikuttaa monille eri ikäisiin ihmisiin, ensimmäinen kosketus Kauhuun tapahtuu lapsuudessa, lähempänä murrosikää. Ja sitten ajamme tämän kokemuksen pois itsestämme kaikin mahdollisin tavoin, ajatellen, että tämä on ohitettu vaihe, tai varjostamme itsemme jonkinlaisella mytologialla tai uskomuksella tuonpuoleiseen, tai siirrämme tämän kysymyksen vanhuuteen pohtiaksemme sitä, irti arjen huolista, joilla alamme täyttää elämämme, paeta tätä kauhua. Ihmisellä on taipumus tukahduttaa ja peittää kuolemansa itsestään. Emme näe kuoleman ydintä. Ja ihmisen olemassaolon tarkoitus, kuten Heidegger korostaa, on nimenomaan jatkuvassa itsensä yli menemisessä, olemisessa kuolemaan päin, koska tämän kauhun tilan kautta voimme kummallista kyllä ​​kuulla olemisen kutsun , omantunnon kutsu kuullaan vain kauhun umpikujassa, kun kaikki muut tämän elämän äänet ovat hiljaa. He lakkaavat painostamasta aivoja ja sisäistä kuuloa, ja sitten omantunnon kutsu avautuu. Kutsu on kutsu ihmisen olemassaoloon tulemaan omakseen, löytämään aitoutensa kuolemaan päin olemisen edessä. Kutsu herättää nukkuvan, epäaidon ihmisen olemassaolon ja herättää kuulon. Lisäksi, jos arjen tilan vangitsee puhe, epäselvyys, melu, puhelu kutsuu hiljaa, hiljaa, mutta ihmiselle omantunnon kutsu koetaan salamaniskuna. Se on äkillistä. Se on aina pieni järkytys. Koin tämän ja voin sanoa, että se oli voimakas shokki. Tämä on kutsu tutkia itseäsi ja selvittää kuka olen, epävirallisesti, hyvin rehellisesti ja täydellisesti. Monet ihmiset lukevat kirjoja, ja ilmeisesti kutsu tunkeutuu jotenkin ilman kauhua, he harrastavat kaikenlaista esoteerista, etsivät opettajia, mutta se ei ole sitä. Mutta omantunnon kutsu tapahtuu aina vastoin odotuksia ja tahtoamme, kun sallimme kauhun. Heidegger huomauttaa lisäksi, että ennen kaikkea syyllisyys paljastuu omantunnon äänessä. Lisäksi minusta näyttää siltä, ​​että tässä tapauksessa kääntäjä ei löytänyt mitään laajempaa sanaa syyllisyydelle, tämä ei ole jonkinlainen eettinen tila. Olla syyllinen maailmassa tarkoittaa olla mukana. Olla maailmassa, ja olemme aina maailmassa, tarkoittaa jo olla mukana (syyllinen) siinä - tämä on itse asiassa olla. Tämä tarkoittaa miljoonien samojen hylättyjen, saman tämän kysymyksen ja kutsun edessä olevien ihmisten kohtalon ymmärtämistä ja jakamista, saman piiloutumisen. Ja täällä, kun päästit tämän kutsun sisään ja tunsit olevasi mukana ihmisissäsiaikakaudella, itseäsi suuremmassa mittakaavassa, tässä avautuu mahdollisuus kontaktiin transpersonaalin kanssa. Et enää samaistu itseäsi egoon, vaan johonkin suurempaan, aikakauteen, olemukseen, joka jää jäljelle, kun ego kuolee, ja se kuolee. Se, mitä pidämme itseämme, tietoisuutemme, ei muutu tyhjäksi, mutta olemassaolo säilyy. Ja näin ateisti Heidegger johdattaa meidät sielun kuolemattomuuden mahdollisuuteen, mutta vain äärellisyyden tunnustamisen kautta, ei mitään! Tämä on paradoksi. Voimme päätellä: Heideggerin etsimän aidon ihmisminän löysi hän. Tämä on kuolemaa kohti olemista, kauhua, huolenpitoa, omaatuntoa, kutsua ja syyllisyyttä. Ja juuri tätä kynnystä Tšehovin teosten sankarit lähestyvät ja kohti. He ovat vain kynnyksellä, illuusioita juuri tuhotaan. He ovat eksyksissä, kauhutilanne lähestyy, mutta ei ole vielä saapunut. Palataan tähän, mutta toistaiseksi Jean Paul Sartre "Oleminen ja ei-tyhyys". Tässä eksistentialismi ilmenee radikaalimmassa ilmenemismuodossaan. Sillä Sartre ei jätä ihmiselle lainkaan toivoa ulkopuolisesta tuesta. Ihminen on täysin vapaa. Tästä voidaan kiistellä - "ihminen on mekanismi", Gurdjieff sanoi. Mutta siitä huolimatta ihminen on täysin vapaa olemaan jopa mekanismi, vaikkei hän sitä tajuaisikaan. Dostojevski ilmaisi seuraavan ajatuksen Ivan Karamazovin suun kautta: "Jos Jumalaa ei ole, kaikki on sallittua." Jumalan olemassaolon kieltäminen oli Jean Paul Sartren koko filosofian lähtökohta. Toisin kuin Heidegger, joka rakensi ihmisfilosofiansa luottamatta Jumalaan, Sartre hylkää Jumalan puolustaessaan eksistentialismia. Hänen väitöskirjansa: ihmisessä olemassaolo edeltää olemusta seuraavasti: mitä tarkoittavat sanat, että olemassaolo edeltää olemusta? Tämä tarkoittaa, että ennen kaikkea ihminen on olemassa, esiintyy lavalla ja vasta sen jälkeen määrittelee itsensä. Eksistentalistille ihmistä ei voida määritellä, koska alun perin hän ei ole mitään. Heideggerille tyhjyys ilmestyy lopussa, mutta täällä se ilmestyy aivan alusta, ja myös tyhjyys päättyy. Vasta myöhemmin ihmisestä tulee joku, ja hänen on itse päätettävä, kuka hänen pitäisi olla. Siten ei ole ihmisluontoa, koska ei ole Jumalaa, joka suunnitteli sen. Puhtaasti loogisesti: minkä tahansa työkalun käyttötavan tai tarkoituksen, eli työkalun olemuksen, määrittelee sen tekijä jo ennen tuotantoa. Jos haluamme vetää naulan esiin, keksimme pihdit. Tässä tapauksessa olemus edeltää olemassaoloa. Siksi, jos Jumala on olemassa ja Hän loi ihmisen johonkin tarkoitukseen, hänen ideansa perusteella, voimme sanoa, että ihmisen tapauksessa olemus edeltää myös olemassaoloa. Mutta jos kiellämme Jumalan olemassaolon, niin käy ilmi, ettei ihmisen olemusta ole määrätty alusta alkaen. Siksi Sartren mukaan ihmiset eivät ilmestyneet olemisesta, vaan ikään kuin tyhjästä. Tässä hän tulee äärimmäisen lähelle keskiaikaisia ​​mystikoita: Dionysius Areopagiittia, Meister Eckhartia, Jacob Boehmea... Ne myös kuulostavat miltä, ​​jokainen omalla tavallaan. Ihmiset ovat satunnaisia, ilmestyivät tyhjästä, eikä kukaan ole määritellyt heitä. He valitsevat itse. Voit sanoa, että nämä ovat sanoja, mutta Sartre toi nämä sanat. Olemassaolon peruspiirre on kärsimys, koska ihminen on kirkkain vastakohta itsensä ja elämän välillä - tämä on elämän absurdiutta. Tämä on kamppailua elämän kanssa, ja tässä taistelussa valitset itsesi, ja kuten sanoimme, taistelun hinta on kärsimys. Kun valitset itsesi, tekemällä tämän valinnan valitset kaikki ihmiset jossain ominaisuudessa. Itsensä valitseminen tarkoittaa vastuun ottamista koko ihmiskunnasta, vastuun, joka sisältää kärsimyksen. Kärsimys ei kuitenkaan estä ihmisiä toimimasta, päinvastoin, se on perusehto ja osa toimintaa...Ihmiset ovat vapaita eksistentialismin mukaan. Koska olemassaolo edeltää olemusta, ihmisiä ei määrää mikään ja heillä on oikeus tehdä mitä haluavat. Tämä tarkoittaa kuitenkin myös täyttä henkilökohtaista vastuuta tehdyistä toimista. Tässä mielessä vapaus on ihmiselle eräänlainen taakka.Saavuttamalla vapauden meistä tulee siten vapauteen tuomittu olento. Toisin sanoen ihmiset kärsivät, koska ovat vapaita. Toisaalta, jos Jumalaa ei ole, meillä ei ole moraalisia arvoja tai ohjeita tekojemme oikeuttamiseksi. Näin ollen meillä ei ole takanamme eikä edessämme - valoisassa arvojen valtakunnassa - mitään tekosyitä tai anteeksipyyntöjä. Olemme yksin, eikä meille ole anteeksiantoa. Tämä on ajatus, että "ihminen on tuomittu olemaan vapaa", vapaa ja yksin. Jos ajattelemme samalla tavalla kuin Dostojevskin Ivan Karamazovin, niin vapaus vastaa sallivuutta. He pelkäävät tätä, koska Jumalan poissaolo on lupa kaikenlaiselle epäoikeudenmukaisuudelle. Eli maailma ilman Jumalaa on väistämättömän pahan ja paheen maailma? Miksei toisinpäin? Ehkä vain luopumalla kaikesta toivosta Jumalassa, kohtalossa, huolenpidossa ihminen voi todella rakastaa, tuntea myötätuntoa ja luoda, koska hän näkee jokaisen olemassaolon hetken, jokaisen elämän epävarmuuden, haurauden ja ainutlaatuisuuden. Tämä on hyvin aikuisen ihmisen asema. Aluksi ihmisen voi todellakin vallata sallivaisuuden tunne ryöstelyn yms. Suurimmaksi osaksi emme ole vielä kypsiä sellaiseen vapauteen, koska tämä on hyvin aikuisen ihmisen vapautta. Koko ihmiskunta tarvitsee Jumalaa, tarvitsee Jumalan pelkoa, toivoa... Sartre oli huomattavasti aikaansa edellä, hän veti rajan, jonka yli aikakautemme alkaa. Ja seuraavan vuosisadan aikana ihmisten enemmistön pitäisi kypsyä. Useimmat ihmiset pitävät kiinni jonkinlaisista uskonnollisista ideoista, mutta jakautuminen on tapahtunut. Ateistinen eksistentialismi näyttää monille mahdottomalta, pelottavalta, tuhoiselta ja joissain tapauksissa jopa jumalanpilkkaalta. Armoton Ja tässä on kysymys, joka voi aiheuttaa monia suuttumuksia: nimittäin se, että mikä tahansa usko kuolemanjälkeiseen elämään ihmiselle, joka ei ole käynyt läpi eksistentiaalisen kypsymisen vaihetta, on tuhoisa. Kyllä, arvoisat tuomariston herrat, vaikka taistelitte kuinka lujasti yritätte voittaa illuusioitanne takaisin, jos haluatte kasvaa aikuisiksi, nämä illuusiot reinkarnaatiosta on hylättävä ja myönnettävä, ei spekulatiivisesti, vaan kaikella rohkeudellanne kauhun lävistyksen piste, että mikään ei odota sinua. Kuvien, äänien, tunteiden puuttuminen. Aivot yrittävät kuumeisesti sujauttaa meille mitä tahansa - kuvan aavikkoalueesta, pilkkopimeyttä - mutta tämä on jo jotain, ei mitään! Ja tässä, jos ihminen päättää mennä loppuun asti, aivot pysähtyvät ja kokevat saman kauhun, josta Heidegger kirjoitti, jota ei voi enää harjata sivuun. Ja tästä alkaa Polku arjen maailmasta sen rauhoittavien illuusioiden kanssa Olemiseen-kuolemaan, todelliseen olemiseen. Siksi, jos kutsut itseäsi esoteerikkoksi, käy ensin läpi eksistentialismin vaihe, hyväksy ensin täydellinen äärellisyytesi, kuolevaisuutesi. Sinulla on oikeus vastustaa suuttuneena: "Miksi minun pitäisi uskoa näitä ateisteja? Sieluni on kuolematon!!! Tulen jälleensyntymään ja synnyn uudesti, kuten olen syntynyt tuhansia kertoja!!!” - Vastaan ​​- kuka tarkalleen reinkarnoituu? Ketä tarkoitat sanoessasi "minä" tai "sieluni"? Mitä tarkoitat, rakas ystäväni, olet kuva, johon sinut tunnistetaan. Millä koet itsesi - sanoimme, että se on jotain amorfista, tietty joukko ajatuksia, tuntemuksia, tekoja, muistia. Toisin sanoen koet itsesi pelkkänä egona (jotkut ihmiset eivät edes tunnista itseään egoon, vaan vain kehoon). Eikä edes hetkelliset kokemuksesi itsestäsi hiljaisena tarkkailijana meditaatiossa tai unen ja hereillä olevana partaalla auta asiaa, koska ne ovat ohikiitäviä ja samaistuminen egoon hallitsee. (Ei kaikille, mutta suurimmalle osalle, voin vakuuttaa teille). Ja tämä eksistentiaaliksi kutsuttu kehitysvaihe, jota ihmiskunta on nyt lähestymässä (teoreettisesti se on jo ohittanut sen, mutta itse asiassa se lähestyy sitä, on tullut siihen), jota kutsutaan eksistentiaaliseksi, on välttämätön, jotta voimme kokea ytimeen, että tämä on Ego, joka on tällä hetkellä ja sinä olet - katoaa jäljettömiin, ja jonain päivänä siitä tulee Ei mitään, jolla ei ole kuvaa tai kaltaisuutta. Jos koet tämän rehellisesti yrittämättä paeta kauniisiin satuihin reinkarnaatiosta, puhumme transpersonaalisesta maailmasta,missä paradoksaalisesti näistä reinkarnaatioista puhuminen ei ole enää patologia, vaan normi. Paradoksi: se, mikä on yhdelle itsestään selvää tietoa, on toiselle tuhoisaa ja tuhoisaa. Toiveet kuolemanjälkeisestä elämästä eivät anna sinun ylittää rajaa, jonka jälkeen tämä kuoleman jälkeinen elämä on todella todellista. Ja löydät itsesi sankari Leonid Andreevin tilasta, joka kuoleman jälkeen menee helvettiin lopullisen tuomion saamiseksi. Tämä linja, jonka jälkeen kuoleman jälkeinen elämä on todella todellista, se on todellista jollekin, joka on lakannut tunnistamasta itseään egon kanssa. on kasvanut heikosta egosta vahvaksi egoksi ja jopa alentanut hänet ja samaistui ainakin sieluun. Tässä on tunnistustesti. Voitko aikuisena sanoa vastuullisesti: "Tärkein asia ei ole sinulle henkilökohtainen." Ei ole väliä kuka asemasi on - maan presidentti vai talonmies. Oletko ottanut itsellesi koko inhimillisen tuskan ristin? Joo? Vai eikö se silti ole? Koetko jatkuvasti itsesi ei koti-työ-juhlamaailmasi taustalla, vaan Epochin taustaa vasten? Jos vastaat rehellisesti - "ei" - hyvä neuvo - palaa yrittämään (joskus vuosia kestäen) hyväksyä, että katoat ei-mikään. Tätä varten sinun ei tarvitse istua asanaissa tai lentää selkeissä unissa. Luovutetaan toivosta löytääksemme elämän täyteyden, tämän elämän – tämä on eksistentialismin opetus. Jos käymme sen läpi, niin ehkä meille aukeaa toinen elämä, jota on toistaiseksi liian aikaista ajatella ja jopa haitallista - haluamme paeta TÄSTÄ elämästä sen tuskalla, yksinäisyydellä, hyödyttömyydellä. parasta sinussa..., tuskaa koko tälle hauraalle maailmalle, kaltaisillesi ihmisille, miljardeille kaltaisillesi ihmisille, tuomittu, heitetty elämään ja yrittää paeta sitä parhaansa mukaan!!! Täällä voimme tehdä lyhyen kiertotien ja palata jälleen heikon egon luo. Muistan Ganya Ivolginin monologin Dostojevskin Idiootista. Tämä on esimerkki henkilön heikosta egosta, joka kokee, lähestyy syvästi kokemusta, ettei hän ole mitään, ja yrittää paeta sitä. Tilanteessa, jossa prinssi yrittää estää Ganyaa lyömästä siskoaan, ja Ganya läimäyttää prinssiä "että sinä häiritset kaikkialla", ja prinssi menee huoneeseensa hämmentyneenä ja epätoivoisena. Ja samassa tilassa oleva Ganya ryntää hänen perässään, polvistuu, pyytää anteeksi, ja syntyy sovinnon kohtaus. Ganya sanoo, että kaikki pitävät häntä roistona, ja prinssi vastustaa kiivaasti: "En pidä sinua roistona, päinvastoin, luulen, että olet hyvin tavallinen ihminen, vain erittäin heikko etkä ollenkaan omaperäinen." Ja sitten Ganya kohoaa: "Oi! Huomaa itsellesi, rakas prinssi, ettei ole mitään loukkaavampaa kuin kertoa aikamme henkilölle, ettei hän ole omaperäinen, tavallinen ja vailla erityisiä kykyjä! Luuletko, että kenraali Epanchin loukkaa minua pahuudesta? Ei! Mutta koska olen merkityksetön ja tavallinen! Tämä minua raivostuttaa! Siksi haluan niin intohimoisesti rahaa, rahaa, rahaa Voi, jos ansaitsen rahaa, olen erittäin omaperäinen! Ja lahjakas! Ja älykäs! Raha on sitäkin ilkeämpää, sitä vihamielisempi, koska se antaa ihmiselle kaiken, kaiken, kaiken!!! Ja näin tulee olemaan maailman loppuun asti!” Tämä on harmaa mieskompleksi. Arvottomuus on sisällämme. Ja hän on sisällämme, ja Ganya on sisällämme - hän on erittäin vahva hahmo sisäisessä maailmassa. Yleensä hän herää noin 40-vuotiaana - keski-iän kriisi - tämä on Ivolginin ääni. Mutta kummallista kyllä, jos ihminen kuulee tämän äänen sisällään, tämä on hänen tilaisuutensa aloittaa yksilöitumisen polku. Lainaan Jungia: "Ihminen, joka kärsii neuroosista ja tietää olevansa neuroottinen, on henkilökohtaisesti kehittyneempi kuin henkilö, joka ei ymmärrä tätä. Ihminen, joka tietää olevansa suuri taakka toisille, on henkilökohtaisesti kehittyneempi kuin henkilö, joka on hetken tietämätön omasta olemuksestaan." Osoittautuu, että neuroosi antaa ihmiselle sysäyksen kehitykseen ja muodostaa hänen motivaationsa tähän suuntaan. Jos on luja usko tietoisuuden arvoon, niin neuroosille alttiit ihmiset eivät itse asiassa ole ehkä onnellisia, mutta jossain määrin valittuja. Neuroosin pahenemisesta tulee usein välttämätön edellytyselämäntien valinta. Ehdottomasti sietämätön sisäinen eripura on todiste todellisesta elämästämme. Elämä ilman sisäisiä ristiriitoja on eräänlaista kastroitua elämää. Neuroosin ja siihen liittyvien oireiden kautta voimme rehellisesti nähdä rajoituksemme - mutta samalla voimme tunnistaa vahvuutemme ja todellisen olemuksemme. Tästä näkökulmasta neuroosi on kuin herätyskello, ja sen rooli on paljon positiivisempi verrattuna siihen, minkä lääketieteellinen yhteisö on antanut sille, ja valtaosa maallikoista sekä Freud että Jung näkivät neuroosin syyn estämisessä libido virtaus. Mutta pelkistävän (freudilaisen) lähestymistavan käyttö edellyttää ongelman jäljittämistä sen alkuperään, kun taas energeettisen (Jungian) lähestymistavan käyttö edellyttää koko psyyken yleisen tarkoituksen määrittelyä: minne psyykkinen energia haluaa mennä. Tie vie meidät Nietzschen ylistämän ja kauhistuttaman ikuisen paluun kautta absurdin tietoisuuteen, eksistentiaalisen tilanteen tietoisuuteen. On olemassa sanonta - on hauska astua saman haravan päälle kahdesti. Se ei ole hauskaa - on ehdottoman välttämätöntä astua saman haravan päälle monta kertaa! Joka kerta kun astut niiden päälle, ongelmasi avautuu eri puolilta, ja tämä tapahtuu hyvin harvoin yhdellä iskulla. Yksi ja sama ikuinen paluu on toistettava monta kertaa, jotta tästä noidankehästä päästään. Ja tämä on legenda Kronoksesta, joka ahmii lapsensa, ja ajan syklisyyttä, kunnes yhdessä hetkessä syntyy sankarillinen yritys päästä eroon tästä syklisyydestä. Mainitsen miehen unen, joka oli pitkään masentunut toisen avioeron jälkeen seuraavasta vaimostaan ​​ja kävi luonani psykoterapeuttina. Pian Kronoksen tapaamisen jälkeen yhdellä istunnolla tapahtui oivallus - tietoisuus syistä ja veloista Kronokselle, jonka jälkeen hän näki unen, jonka analysoimme yhdessä "Unelmoin lapsuuteni pihasta vieressäni vanhempien talo. Pieni leikkipaikka, jossa pelasimme jalkapalloa lapsena. Ja juoksen ympyröitä tämän alueen ympäri, ympyrä ympyrän jälkeen, ympyrä ympyrän jälkeen. Minua tarkkailee kaksi lapsuuden leikkikaveriani (jota en todellisuudessa ole nähnyt pitkään aikaan ja olen jopa unohtanut). Sitten toiminta siirtyy asuntoon, jossa on tulossa kihlaus jonkun tytön kanssa. Siellä on paljon vieraita ja jonkinlainen viihdyttäjä. Kaikki tanssivat. Huomaan, että jossain huoneen nurkassa isoäitini tappelee jonkun kanssa. Sitten heitän hehkulampun niihin. Lamppu osuu isoäidin kruunuun ja räjähtää, ja isoäiti kuolee. Tässä vaiheessa herään kauheaseen syyllisyyden tunteeseen siitä, että tapoin isoäitini." Käytimme aktiivisen mielikuvituksen menetelmää ja muita menetelmiä, jotka on kuvattu kirjassamme "Arkkityyppinen unelmatutkimus" ts. hän astui jokaiseen unelmakuvaan, eli sen sisältä ja tajusi sen merkityksen. Ensinnäkin hänellä oli unelma tärkeän elämää vahvistavan tapahtuman jälkeen, joka ennusti muutoksia elämässä ja tapaamista Kronoksen kanssa. Koko illan, kunnes hän nukahti, hän oli juhlallisella tuulella ja aavisti uuden elämän perspektiivin. Unen ensimmäisessä fragmentissa hän juoksee ympyrässä. Kun hän koki itsensä tässä ympyrässä, hän tajusi, että näitä piirejä pitkin hänen kohtalonsa oli tähän asti muotoutunut. Toistuva juoni ikuisesta paluun, ei vain yksi juoni - monta. Viisi tai kuusi naista kävi läpi saman juonen. Ja unessa esiintyvät leikkikaverit symboloivat "lapsuuden muistoa". Loppujen lopuksi koko tämä ohjelma laadittiin lapsuudessa, kun unelmoija esti sairaudestaan ​​​​vanhempiaan saamasta avioeroa Seuraavaksi vieraat kokoontuvat kihloihin - tämä on kihlausta sielun kanssa , Anima. Tottuessaan heidän kuviinsa hän ymmärtää, että nämä ovat erilaisia ​​jumalia eri myyteistä, jotka osallistuvat hänen kohtalonsa rakentamiseen, ja massaviihdyttäjä on kaiken kohtalon pääasiakas, eli kutsuisimme häntä Kokonaisasiakkaaksi. He ovat mukana tässä kihloissa, koska jotain tärkeää on tapahtumassa, jokin kohtalomuutos. Mikä on isoäiti? Unelmoijan elämässä isoäitiin liittyi paljon ristiriitaisia ​​tunteita. JAvihaa ja pelkoa ja rakkautta ja sääliä. Hän oli tärkein perhekonfliktin lähde, jonka vuoksi unelmoijan vanhempien elämä epäonnistui, vaikka he eivät eronneet - hänen tai pikemminkin hänen manipuloinninsa vuoksi - sairaudesta. Ja juuri siksi, että hän päätti lapsuudessa (tietysti alitajuisesti) toistaa heidän huonoa onneaan henkilökohtaisessa elämässään, ja niin oudolta kuin se saattaakin tuntua, juuri tämä "pelasti" perheen romahdukselta. Eli isoäiti unessa on symboli sisäisestä konfliktista, joka laukaisi unelmoijan kohtalon joka kerta samassa ympyrässä. Hehkulamppu on valonlähde ja unessa se symboloi tietoisuuden valoa - suunnattu sisäisen konfliktin lähdettä kohti. Ja isoäidin kuolema hänen osuvan valonlähteen - valaistuksen, tietoisuuden - seurauksena on konfliktin kuolema. Miksi sitten uneksija koki syyllisyyden tunteen ennen heräämistä? Mutta tämä on syyllisyys, jonka Heidegger selittää meille. Tajuttuaan ja tappanut sisäisen konfliktinsa, hänen ei enää tarvitse juosta ympyröitä ja siten rikkonut lapsuuden "lumottua" lupausta pysyä uskollisena sille elämäntavalle, jota hän lupasi johtaa vanhempiensa perheen pelastamiseksi. (Loppujen lopuksi, kasvaessaan meissä oleva Sisäinen Lapsi pysyy uskollisena sille, mitä hän päätti lapsuudessa - tässä syntyy naurettavia ja jopa traagisia skenaarioita ihmisten elämässä, jotka usein tuhoavat itsensä, mutta ei siksi, että he ovat typeriä, vaan koska on lähes mahdotonta vastustaa lapsuuden tiedostamattomia päätöksiä, jos et työskentele itsesi kanssa). Eli tämä syyllisyyden tunne osoittautuu ratkaisuksi koko tilanteeseen, eräänlaiseksi kostoksi mahdollisuudesta mennä käsikirjoituksen ulkopuolelle. Mutta pohjimmiltaan - tie ulos osallistumiseen maailmaan, ulospääsy henkilökohtaisen maailman ongelmista kohti Olemista kohti kuolemaa Mutta ennen kuin unelmoija näki tämän kohtalokkaan ja muuttavan unelman, jonka jälkeen hänen elämänsä todella muuttui käveli ympyröitä monta vuotta ja astui saman ja saman haravan päälle. Ja uskallan sanoa, ettei se ollut hukattua aikaa, samalla haravalla astumalla saamme kokemuksen täyteyden jossain elämän kontekstissa, tämä on välttämätöntä. Sisyfoksen myytti on sama asia, vaikka ulospääsyä ei olekaan, vihjettä etsitään sukeltamalla jälleen eksistentialismiin ja sitten kääntymällä Tšehovin juoniin "Jumalat tuomitsivat Sisyphuksen nostamaan valtavan kiven vuoren huipulle, josta tämä lohko aina rullasi alas. Heillä oli syytä uskoa, ettei ole olemassa kauheampaa rangaistusta kuin hyödytön ja toivoton työ." A. Camus "Sisyfoksen myytti." Ensi silmäyksellä tämän tarun moraali on olemassaolon turhuutta. Tässä käännymme Albert Camukseen. , joka tarkastelee tätä myyttiä ja pääasiallista Tässä myytissä esitetty eksistentiaalinen ongelma on hieman erilainen - se ei ole olemassaolon turhuutta, vaan itsemurhaongelmaa. Ja ratkaisu tähän kysymykseen antaa vastauksia olemassaolon mystiisimpiin kysymyksiin Mikä on itsemurha? Tämä kysymys on suunnattu suoraan olemassaoloon. itsemurhakysymys on jo pitkään ratkaistu ja kaikki on ratkaistu, mutta jos tarkastellaan sielun psykologismin näkökulmasta... James Hillmanilla on upea teos "Suicide and the Soul", joka valaisee asiaa. itsemurhakysymys, jossa näemme, että jokainen kuolema on lopulta itsemurha. Tätä voidaan kutsua aikamme filosofian pääkysymykseksi. Syy itsemurhaan on hänelle vain tekosyy. Ja tärkein syy on elämän absurdius, törmäys tämän järjettömyyden kanssa elämässä. Tämä on sietämätön yhteentörmäys, kun ihminen kokee itsensä heitetyksi tähän maailmaan ei omasta tahdostaan, ei omasta tahdostaan ​​lähteväksi, ja hänen on ratkaistava ongelma: pysyä täällä, suojella itseään epäaitojen leluilla. olemassaolosta, löytää rohkeutta selviytyä kauhusta ja todellisuuden kutsusta tai lähteä, paeta absurdi on ilmapiiri, johon ihmiskunta joutui ehkä 1800-luvun lopulla. Tämä on ilmapiiri, jossa Tšehovin sankarit elävät. Muistakaamme "Lokki" sekä Treplevin ja Arkadinan sidontakohtauksessa, paradoksaalinen kyvyttömyys kuulla toisiaan on absurdi tilanne. Toinen kolmio - Gaevaja Ranevskaja Ermolai Lopakhin elokuvassa Kirsikkatarha. Andrein ja hänen sisarustensa hiipuvat impulssit jokaisessa Three Sisters -elokuvassa. "Ivanovin" ja "Platonovin" kärsimys näytelmästä ilman otsikkoa: "Olen 35-vuotias, olen 35-vuotias, enkä kukaan, olen nolla, olennaisuus, en ole tehnyt mitään Tämä maailma!" ja Sofia Egorovnan naiivit toiveet, jotka myöhemmin löytyvät monista Tšehovin sankaritarista: "Työskentelemme, työskentelemme hikoiluun asti, uupumukseen asti, syömme yksinkertaista leipää, käytämme yksinkertaisia ​​vaatteita..." - ne kaikki ovat ehdotonta hölynpölyä! Ihminen on rajoitettu kaikissa ilmenemismuodoissaan. Absurdisuus piilee täyttämättömässä kuilussa oman olemassaolosi ja siihen laittamasi sisällön välillä, kuinka ajatteleva olento voi olla kuolevainen, jos voin hyväksyä sen vain luopumalla tiedosta ja elämästä? Haluni kohtaa aina vastustamattoman seinän? Mikä tahansa halu on paradoksien herättäminen henkiin. Ja tällainen perustavanlaatuinen paradoksi on ristiriita ihmisen täydellisen mekaanisuuden ja ehdollisuuden välillä (Gurdžieffin teoksessa tämä teesi viedään äärimmäisyyksiin - "Ihminen on kone") ja sen välillä, mitä sielu kaipaa ja mikä näyttää olevan saatavilla. ikuinen, kirkas, kristallinkirkas kuin vuoristoilma on olemisen täyteyden tunne ja ehdoton vapaus ehdollistamisesta. Loppujen lopuksi, jos häntä ei olisi olemassa, ei olisi mitään kaipausta häntä kohtaan. Näyttää siltä, ​​​​että kaikki on järjestetty niin, että tämä myrkyllinen rauha syntyy, mikä antaa meille näennäistä huolimattomuutta, sydämen unta ja kuolemasta luopumista. Tässä on Ranevskajan monologi "Kirsikkatarhasta", jossa nämä Camuksen ajatukset ilmaistaan ​​varsin läpinäkyvästi: "Voi, minun syntini... Tuhlasin aina rahaa hillittömästi, kuin hullu, ja menin naimisiin miehen kanssa, joka teki vain velkoja. Mieheni kuoli samppanjaan - hän joi hirveästi - ja valitettavasti rakastuin johonkin toiseen, tulin yhteen, ja juuri tuolloin - tämä oli ensimmäinen rangaistus, isku suoraan päähän - täällä joella. .. hän hukutti poikani, ja minä menin ulkomaille, täysin lähtenyt, en koskaan palannut, en koskaan nähnyt tätä jokea... Suljin silmäni, juoksin, muistamatta itseäni, ja hän seurasi minua... armottomasti, töykeästi. Ostin mökin lähellä Mentonia, joten hän sairastui siellä, enkä kolmeen vuoteen tiennyt lepoa, päivällä tai yöllä; sairas mies on kiusannut minua, sieluni on kuivunut. Ja viime vuonna, kun dacha myytiin velkoja vastaan, menin Pariisiin, ja siellä hän ryösti minut, hylkäsi minut, tuli toimeen jonkun muun kanssa, yritin myrkyttää itseni... Niin tyhmää, niin häpeällistä... Ja yhtäkkiä Vedin Venäjälle, kotimaahani, tyttöni luo... (Pyyhii kyyneleet.) Herra, Herra, ole armollinen, anna minulle syntini anteeksi! Älä rankaise minua enää! Voi, näyttää siltä, ​​että musiikki soi jossain..." Irrationaalisuuden ja kiihkeän selkeyden halun välinen törmäys on absurdi. Kaikki ajattelijat ovat yhtä mieltä yhdestä asiasta: ihminen pystyy näkemään ja tuntemaan vain omat seinänsä. Kuinka ei voida kääntyä väistämättömän Kronoksen puoleen, väistämätön kaksi kertaa niin paljon kuin aika ja rajoitukset, Camus kysyy itseltään, hänen on ymmärrettävä, miksi ihmiset lähtevät vapaaehtoisesti tästä maailmasta ja miksi he jäävät. Loppujen lopuksi jääminen tarkoittaa jatkuvaa taistelua. Camuksen pääteos on nimeltään "Rebel Man", joka kapinoi absurdia vastaan. Tämä taistelu edellyttää toivon täydellistä puuttumista, mutta ei epätoivoa, ei luopumista. Absurdilla on merkitys, se on kamppailua absurdin merkityksen löytämiseksi. Tämä on erittäin vaikea kysymys, siitä on erittäin vaikea puhua. Palataanpa Sisyfoksen myyttiin, jossa on teesejä absurdin filosofiasta: Kuka meistä ei haaveile vihdoin irtautuvansa arjen rutiineista ja aloittavansa suuren todellisen yrityksen ja alkavansa vihdoin elää? Ja joskus jopa lähestymme "elämisen alkamista", mutta Sisyphuksen tavoin vierimme takaisin kiven mukana... Mutta Sisyphoksen myytti kertoo vain tosiasian, se ei anna meille mekanismeja, joiden avulla voimme nähdä, kuinka tämä tapahtuu. Tässä avuksi tulevat myöhemmät klassiset teokset, yksityiskohdittain rikkaampia ja satunnaisia ​​yksityiskohtia... Erityisesti käännymme Tšehovin näytelmään "Kolme sisarta". Siellä on monia hahmoja ja jokainen merkitsee jotain tärkeää aina lastenhoitajalle tai luutnantti Fedotikille asti, joka esiintyy satunnaisesti. Unelmia uudesta elämästä, läpimurrosta rutiineista.