Tekijältä: Luentokurssi 2008-2009 Yhteensä 10 luentoa (jatkoa) Luento 7 “Olin mies tässä maailmassa Se tarkoittaa, että olin taistelija” Goethe The. Luulen, että epigrafin sanojen patos kulkee läpi tämän päivän luennon. Tätä luentoa lähestyessäni jouduin heti pitämään kuukauden taukoa pohtiakseni eri puolilta Raskolnikovin lauseen "Olenko tärisevä olento vai onko minulla oikeus?" Luentoon valmistautuminen ei kestänyt tavalliseen tapaan kahta viikkoa, vaan kokonaisen kuukauden. Minulle tämä on melko pitkä aika. He sanovat, että voit hymyillä skeptisesti sellaisille kysymyksille, ei vain kuukausi, vaan myös vuosi ei ole pitkä aika. Mutta uskallan vastata, että sillä elämänasteella ja intensiteetillä, jossa olen viime aikoina elänyt, tämä on erittäin pitkä aika, jonka aikana eletään valtavasti merkityksiä. Siksi paljon sulatettiin kuukaudessa. Aloitamme kaukaa, Goethen kanssa, Faustista. Lisäksi Faustissa Goethe heijasteli hyvin tärkeää asiaa. Loppujen lopuksi Faustin aihe teoksena ei ollut vain yksi elämän konflikti, vaan, sanotaanko, johdonmukainen ja väistämätön syvien konfliktien ketju läpi yhden elämänpolun. Täällä ollaan jo lähestymässä elämänpolun dramaturgian asemaa. Elämänpolku on kuin kokonainen tarina lukuisista ristiriitaisuuksista, ristiriidoista, kulkemisesta peräkkäin, jonka aikana sielu kasvaa. En kerro Faustin koko tarinaa uudelleen, enkä tarvitsekaan. Sanon vain, että Faustin juoni esitetään prologissa, kun arkkienkelien ylistys alkaa jne. Tässä Mefistofeles keskeyttää nämä ylistykset väittäen, että vain toivoton pimeys vallitsee maan päällä. Ja sitten ovat hänen rivinsä: "Köyhä on niin paha, että minäkin säästän häntä niin kauan kuin...". Seuraavaksi Mefistofeles todistaa itsensä Faustille ja sanoo: "Olen osa sitä voimaa, joka on lukematon, teen hyvää, toivoen pahaa kaikille." On selvää, että Mefistofeles esiintyy tässä yhdeksi Luciferin kasvoista, ei ehkä voimakkaimpana, mutta joka liittyy juuri Luciferiin. Ja juuri Luciferin sieluhahmojen hallussapitoon liittyvät asiat, juuri tämä jumaluus tai "valoenkeli", joka haastoi isänsä, erosi, ja koko tämä tarina on kuvattu riittävän yksityiskohtaisesti. Kun Mefistofeles sanoo tekevänsä hyvää ja toivoen pahaa kaikille, hän on tietysti myös vilpillinen. Loppujen lopuksi ns hyvä, hän sarkastisesti ymmärtää armottoman nihilisminsä. "Olen henki", hän sanoo, "joka on aina tottunut kieltämään", ja järjellä mitään ei tarvita: "Maailmassa ei ole säästämisen arvoista, luominen ei ole hyvää." Mikä paatos näissä sanoissa on – "luomu ei ole hyvä"! Tässä tulee litteämpi, horisontaalinen haaste. Aivan kuten Ivan Karamazov, joka väitti hyväksyneensä Jumalan, mutta ei Jumalan luomaa, avautuessaan veljelleen Aljosalle. Vaikka hän aluksi vaikutti täydelliseltä ateistilta, mutta sitten hän avautuu Alekseille - kyllä, hyväksyn Jumalan, mutta en hyväksy Jumalan maailmaa (eli luomakuntaa). Ja näin hän perustelee tämän, Dostojevski laittaa hänen suuhunsa seuraavat sanat: "Joten, minä hyväksyn Jumalan, enkä vain vapaaehtoisesti, vaan lisäksi hyväksyn sekä hänen viisautensa että tarkoituksensa, jotka ovat meille täysin tuntemattomia, uskon. jotta, elämän tarkoituksessa, uskon ikuiseen harmoniaan, jossa me kaikki näytämme sulautuvan yhteen, uskon sanaan, jota kohti maailmankaikkeus pyrkii ja joka on itse Jumala, ja niin edelleen, ja niin edelleen jne. ääretön. Tästä on kirjoitettu paljon sanoja. Vaikuttaa siltä, ​​että olen hyvällä tiellä, vai mitä? Kuvittele, että lopputuloksena en hyväksy tätä Jumalan maailmaa, ja vaikka tiedän sen olevan olemassa, en salli sitä ollenkaan. En hyväksy Jumalaa, ymmärrä tämä, en hyväksy hänen luomaansa maailmaa, Jumalan maailmaa, enkä voi hyväksyä sitä. Teen varauksen: olen kuin vauva vakuuttunut siitä, että kärsimys parantaa ja tasoittaa, että kaikki inhimillisten ristiriitojen loukkaava komedia katoaa kuin säälittävä mirage, kuin heikkojen ja pienten alhainen keksintö kuin maailman atomi. ihmisen euklidinen mieli, että lopulta maailmanfinaalissa, ikuisen harmonian hetkellä, se tapahtuu ja näyttää jotain niin arvokasta, että sitä riittää kaikille sydämille,riittää tukahduttamaan kaiken suuttumuksen, sovittamaan kaikki ihmisten julmuudet, kaiken heidän vuodatetun veren, jotta ei vain voida antaa anteeksi, vaan myös oikeuttaa kaikki, mitä ihmisille tapahtui - olkoon kaikki olla ja ilmestyä, mutta minä en hyväksy tätä enkä halua hyväksyä sitä!" Tämän Ivan Karamazovin motiivin voimme kohdata melkein päivittäin. Voimme sanoa, että hyväksymme Jumalan, mutta joka askeleella emme hyväksy monia tapahtumia, ympärillämme olevien ihmisten ominaisuuksia jne. – Tämä on maailman hylkäämistä, luomisen hylkäämistä. Luominen on epätäydellistä, ja tässä Mefistofeles todella osoittautuu oikeaksi omalla tavallaan. Tai voit katsoa tätä toiselta puolelta - Mefistofeles (tai Lucifer), joka toimii meissä, vääristää havainnointiamme siten, että emme jostain syystä hyväksy luomista. Koska tällä luomisen hylkäämisellä on syvä merkitys. Ei ole sattumaa, että Mefistofeles sanoo tekevänsä hyvää ja toivoen pahaa kaikille. Tämä on hyväksymättä jättämistä, ts. olipa kuinka paha tahansa, se osoittautuu silti hyväksi, sitä tarvitaan johonkin. Minkä vuoksi? Tämä meidän on ymmärrettävä tänään. Katsotaanpa: Mefistofelelle on uskottu tietty, sanotaanpa positiivinen tehtävä. Hän on todella osa voimaa, osa Luciferia, luoden niin sanotun vastoin tahtoaan. hyvä hyvä. Käsittelemme myös tätä luokkaa, jonka Platon alun perin esitti, ja tämä ei ole enää hyvän tai pahan luokka, se on hyvän luokka. Mikä on hyväksi ihmiselle. On asioita, jotka eivät ole hyviä, on niitä, jotka ovat ehdottoman hyviä. Esimerkiksi ehdoton hyvä on yksittäinen kokonaisuus. Hengen katoaminen ei ole hyvä asia, mutta kohtaamme tämän myöhemmin. Mitä Mefistofeles tekee? Hän tuhoaa Faustin illuusioita - illuusioita, jotka tulevat. Jatkuvasti tuhoaa. Hän työntää hänet uusiin ja uusiin tilanteisiin, joissa Faust kohtaa maailman hylkäämisen, ja auttaa häntä ratkaisemaan nämä illuusioita. Ja näin ollen tämä sarja konflikteja, jotka Faust käy läpi, auttaa häntä hänen jatkuvassa totuuden etsimisessä. Seurauksena on tragedia. Kävittyään läpi monia ja monia suuria ja pieniä konflikteja, hän tekee itselleen seuraavan suuren löydön, ja uskon, että se on suuri löytö monille ihmissieluille: "Olen omistautunut tälle ajatukselle! Elämän vuodet eivät ole kuluneet turhaan; Maallisen viisauden lopullinen johtopäätös on minulle selvä: Vain hän on elämän ja vapauden arvoinen, joka käy heidän puolestaan ​​joka päivä taisteluun, koko elämänsä ankarassa, jatkuvassa kamppailussa, antakoon Lapsi, aviomies ja vanhin! , Jotta voisin nähdä ihmeellisen voiman loistossa Vapaan maan, vapaa kansani!" Tässä se on - taistelu, vaara, menestys, tappio - nämä aikuisten luokat. Seikkailunhaluisen elämän luokat. Seikkailunhaluinen, koska elämällä ei ole takuita. Odotamme häneltä takuita, luotamme lakimiehiin, lainsäädäntöön, lääkäreihin ja johonkin muuhun, mutta takuita ei ole! Elämä on seikkailu, kyseenalainen yritys, jossa menestys ja epäonnistuminen odottavat meitä yhtä suurella todennäköisyydellä. Ja meille jää vain taistelu, taistelu elämästä, josta Faust puhuu. Ja tämä tehtävä on mittaamattoman suuri, se vaatii valtavia ponnisteluja. Tämän merkityksellisen, suuren tavoitteen pyhittämän sisäisen työn jokainen hetki on korotuksen arvoinen. Tällä hetkellä, kun hän lausuu tämän monologin, hän lausuu myös kohtalokkaat sanat "pysähdy hetkeksi". Mefistofeleksellä on oikeus pitää niitä kieltäytymisenä jatkaa pyrkimystä loputtoman tavoitteen saavuttamiseksi. Hänellä on oikeus keskeyttää Faustin elämä heidän vanhan sopimuksensa mukaisesti. Faust kuolee, ja tämä on erittäin järkevää. Opittuaan taistelun arvon, haastamalla jumalia ja ihmisiä, käytyään läpi nämä ristiriidat, hän tulee elämänsä äärellisyyteen. Ymmärtää raajansa. Elämä ei voi olla loputonta, se löytää valmistumisensa ja tarkoituksensa - kuoleman. Mutta pohjimmiltaan Faust ei ole voitettu. Itse asiassa se, joka Faustin tavoin pystyy löytämään tämän merkityksen, ei ole tappiollinen, koska tätä tempausta ei heti osteta ihmiskunnan ja ihmisen jatkuvan parantamisen hylkäämisen hinnalla. Nykyisyys ja tulevaisuus sulautuvat tässä eräänlaiseen korkeampaan ykseyteen. Faustilla näyttää olevan kaksisielut, kuten jokainen meistä: mietiskelevä ja aktiivinen. Ja nämä kaksi sielua yhdistyvät. Aivan tragedian alussa, kun Faust istuutui kääntämään Raamattua, hän päätti kääntää Johanneksen evankeliumin ensimmäiset rivit, ei "alkussa oli sana", vaan "alku oli teko". Erittäin viisasta mielestäni. Tämä asia johti Faustin tietoon ihmisen kehityksen korkeimmasta tavoitteesta. Ja se kieltämisen kaipuu, joka Faustilla, kuten kenellä tahansa meistä - tajuaa tämän - jokaisella meistä on esi-isiemme juurten kautta, syntymäprosessin ja syntymätrauman kautta, minä-kuvan ilmestymisen trauman kautta (jakauma "minäksi". ” ja ”Image of I”, joita tutkimme yhdessä Jacques Lacanin filosofis-psykoanalyyttisen järjestelmän kanssa). Meillä kaikilla on tämä kieltäminen, olemme kaikki osallisia Luciferiin, tavalla tai toisella. Tätä on turha kiistää. Jokainen meistä, jos eläisimme keskiajalla, mukaan lukien paavi, koko Venäjän patriarkka, Dalai Lama jne., voitaisiin polttaa roviolla osallisena Luciferiin. Kuten kieltämisen himo. Ehkä legendan mukaan Buddha voitti tämän himon integroimalla kaikki ristiriidat ja siirtymällä nirvanan tilaan, mutta tämä tila on myös outo. Ja luulen, että nirvana on loppujen lopuksi sama samsara Ja niin kieltämisen himo, jonka Faust jakoi itsestään Mefistofelen (tai Luciferin) kanssa, löytää tarvittavan vastapainon positiivisessa ihanteessa - taistelun ihanteesta. Miksi sanon positiivisen ihanteen - taistelu ei välttämättä ole positiivinen ihanne (tässä voimme nähdä myös Aresin arkkityyppisen hahmon). Ilman Areskin voi pärjätä, mutta siitä huolimatta mielestäni tämä kieltämisen pakkomielle - voimme löytää sille vastapainon juuri taistelussa. Taistelussa, jonka avulla voimme integroida kaikki kielteiset asiat. Tämä on sielun työtä. Ja siksi Faustille myönnetään edelleen se apoteoosi, jolla Goethe päättää tragediansa - hän pelastuu Pieni häiriötekijä - tosiasia on, että hänen korkeimman oivalluksensa hetkellä, kun Faust katsoo laaksoon ja näkee siellä olevat vapaat ihmiset. työtä, tässä Tällä hetkellä hän on jo sokea. Ja miksi Goethe sokeuttaa hänet tällä hetkellä? Tämä seikka tuskin on sattumaa - Goethe oli loppujen lopuksi suurin realisti, eikä halunnut vakuuttaa ketään siitä, että Faustin suurenmoinen visio jossain maan päällä oli jo toteutunut. Se, mikä paljastuu hänen sokeille silmilleen, ei ole nykyhetkeä, se on tulevaisuutta. Faust näkee todellisuuden väistämättömän kehityksen polun. Ja hänen näkemyksensä tulevaisuudesta ei ole pinnalla, sitä ei havaita aistillisesti silmillä, sen havaitsee selvänäkijä. Lemurit parveilevat Faustin edessä symboloen tiettyjä historian synkkiä voimia, jotka eivät anna maailman päästä päämääräänsä niin nopeasti kuin hän ajattelee ja toivoo - ja kiitos Jumalalle, koska kokemus kertyy. Yhä enemmän uusia polkuja lasketaan Rhizomen labyrintiin, sielun labyrintiin tai Maailmansielun labyrintiin. Nämä eston demonit, jotka esitetään lemurien muodossa, eivät finaalissa tyhjennä suota, kuten Faust sen näkee, vaan kaivaa hänen hautaansa. Vapaat ihmiset työskentelevät sitten tällä alalla, tämä suo ojitetaan ja tämä historiallisten ristiriitojen meri nielee padon vesi. Ja tämä on ajatus Faustin näkemyksestä, hänen polkunsa, jota voidaan kutsua Goethen heijastaman historiallisen draaman perustaksi - draamaksi ihmiskunnan kohtalosta, Mefistofeles, joka luotti äärellisyyteen Faustin elämästä, joutuu häpeään. Mutta tässä häpeä voidaan ymmärtää myös kahdella tavalla: se ei välttämättä ole häpeä, tässä tapauksessa Lucifer, joka toimii Mefistofeleen kautta, itse asiassa auttaa ihmistä oppimaan tämän läksyn. Ja hänen täytyy pelata hävitäkseen. Tämä on vaikea oppitunti, ja päästäksemme ulos osallistumisesta kieltämisen ja Luciferin osallistumisen hengessä meidän on käytävä läpi monia konflikteja, kuten Goethe osoittaa. Koska Faust onnistuu Goethen mukaan elämään koko ihmiskunnan, myös tulevien sukupolvien elämää, ja ihmistä mitataan sillä asteikolla, jolla hän elää, olipa hän kuka tahansa, talonmies tai maan presidentti, tiedemies , muusikko tai joku muu. Kaikki riippuu kontekstista, jossa hän ajattelee, tuntee ja kokee itsensä. Se saattaaolla konteksti pienelle, viihtyisälle ja kätevälle maailmalle. Muista, kuten filosofi Aleksei Fedorovitš Losev sanoi - koko maailma on myytti, on vain yksi asia, onko se myytti kätevästä pienestä maailmasta vai onko se maailmankaikkeuden maailma. Faustin kaltainen henkilö on kuva todellisesta henkisestä kasvusta, joka pyrkii yksittäisestä kokonaisuuteen. Nyt on ilmestynyt kokonainen "vaaleanpunainen" henkisyyden suunta, joka on täysin imeytynyt kuluttajayhteiskuntaan (OP:lla en tarkoita ihmisiä, vaan arkkityyppiä). Uskonto, esoteeria, pahamaineinen New Age, tiede, kulttuuri, lääketiede - kaikki tämä on tullut osaksi kuluttajayhteiskunnan arvoja. Ja he unohtivat mitä henkisyys on. Henkisyys on liikettä yksittäisestä kokonaisuuteen. Nyt tapahtuu päinvastoin - liike kokonaisuudesta erityiseen, illuusioon yksilöllisen turvallisuuden, mielenrauhan, vakauden, rahan, hyvinvoinnin, terveyden ja muiden hyödyllisten arvojen takaamisesta, joita auttavat kaikenlaiset psykologit, parantajat, velhot, meediat ja muut ns. "uunin" ihmiset. Tämä ei ole henkisyyttä - tämä on täysin päinvastainen liike, josta haluan puhua seuraavaksi, ja katkelma yhdestä teoksesta, jonka annan myös - hänellä on oikeus (samassa mielessä, jossa jatkamme). ymmärtää Raskolnikovin sanat "Olen vapiseva olento tai minulla on oikeus"). Tämä on mies, joka eli fantastisessa määrin, paljastuneiden hermojen fantastisessa jännityksessä. Onnistui haastamaan kieltämisen hengen kautta, joka hänessä saavutti rajapisteen - onnistui voittamaan sen kaikesta elämänsä tragediosta huolimatta. Jokainen, joka tuntee Friedrich Nietzschen elämäkerran, josta puhun, tietää, että hän voisi työskennellä vain 2-3 päivää kuukaudessa. Muun ajan, nuoruudesta lähtien, häntä vaivasivat päänsäryt, heikkous - käytännössä ylitsepääsemätön sairaus. Ja kuitenkin, 2-3 päivää kuukaudessa hän työskenteli syvimmällä selkeydellä, ja tuolloin, heti kun hän pystyi istumaan alas ja kirjoittamaan, hän kirjoitti, ja kirjoitti hämmästyttäviä asioita, ja hänen henkensä toimi upeasti. Niinpä hän, riivattu, saavutettuaan luciferilaisen kieltämisen hengen suurimman pakkomielleen asteen, pystyi voittamaan sen. Ja hänellä on oikeus kirjoittaa, mitä luen seuraavaksi. Uskon, että Nietzschestä tuli silti oma itsensä, traagisesta lopusta - ns. hulluutta, joka päätti hänen elämänsä. En usko, että tämä antaa meille oikeutta tehdä johtopäätöksiä siitä, ettei hänestä tullut oma itsensä. Fragmentti F. Nietzschestä (Esse Homo eli kuinka tulee itseksi) ”En luo uusia epäjumalia. Taitoni on pikemminkin kaataa epäjumalia - sitä minä kutsun "ihanteiksi". Siinä määrin kuin keksimme ihanteellisen maailman, ryöstimme todellisuudesta sen arvon, merkityksen, totuuden... "Todellinen maailma" ja "näennäinen maailma" - saksaksi: valehdeltu maailma ja todellisuus... Valhe Ihanteesta oli ennen Tähän asti todellisuutta painavan kirouksen myötä ihmiskunta itse, tämän valheen kyllästämä, on vääristynyt syvimpiin vaistoihinsa, niiden arvojen jumalallistamiseen, jotka ovat vastakkaisia ​​niitä, jotka varmistaisivat kehityksen, tulevaisuuden. , korkein oikeus tulevaisuuteen. Teosteni joukossa Zarathustrallani on erityinen paikka. Sen avulla annoin ihmiskunnalle suurimman lahjan kaikesta, mitä sille on tähän mennessä annettu. Tämä vuosituhansien ajan kaikuva kirja ei ole vain korkein kirja, joka on koskaan ollut olemassa, todellinen vuoristoilman kirja - ihmisen tosiasia piilee hirvittävässä etäisyydellä sen alla - se on myös syvin kirja, joka on syntynyt totuuden syvimmät syvyydet, ehtymätön kaivo, josta jokainen vedenalainen ämpäri palaa pintaan täynnä kultaa ja hyvyyttä. Se ei ole "profeetta", joka puhuu täällä, ei yksi niistä kauheista taudin ja vallantahdon hermafrodiiteista, joita kutsutaan uskontojen perustajiksi. Täällä ei puhu fanaatikko, täällä ei "saarnata", täällä ei vaadita uskoa: valon äärettömästä täyteydestä ja onnen syvyydestä pisara putoamisen jälkeen, sana sanan jälkeen - lempeä hitaus on näiden tempo puheita. Tällaiset puheet tavoittavat vain eniten valitut; kuuntelijana oleminen täällä on vertaansa vailla oleva etu; kaikilla ei ole korvaa Zarathustraa kohtaan... Eikö Zarathustra kuitenkaan ole viettelijä?.. Mutta mitä hän itse sanoo,Milloin hän palaa yksinäisyyteensä ensimmäistä kertaa? Täsmälleen päinvastoin kuin joku "viisa", "pyhimys", "maailman pelastaja" tai joku dekadentti sanoisi tässä tapauksessa... Hän ei ainoastaan ​​puhu eri tavalla, hän itse on erilainen... Opiskelijani, nyt minä" lähden yksin! Mene sinäkin pois nyt ja myös yksin! Näin minä sen haluan. Mene pois luotani ja puolusta itseäsi Zarathustralta! Tai vielä parempaa: häpeä häntä! Ehkä hän petti sinut. Tietävän miehen ei tarvitse vain rakastaa vihollisiaan, vaan myös kyettävä vihaamaan ystäviään. Hän maksaa huonosti opettajalle, joka on ikuisesti vain opiskelija. Ja miksi et halua kynitä seppelettäni? Kunnioitat minua; mutta mitä tapahtuu, jos kunnioituksesi koskaan putoaa? Varo, ettei patsas tapa sinua! Sanotko uskovasi Zarathustraan? Mutta mitä hyötyä Zarathustrasta on? Te olette niitä, jotka uskovat minuun; mutta mitä hyötyä on kaikista uskovista! Et vielä etsinyt itseäsi, kun löysit minut. Tätä kaikki uskovat tekevät; Siksi usko merkitsee niin vähän. Ensinnäkin: hyökkään vain voittaviin asioihin - odotan niiden voittavan joskus. Toiseksi: hyökkään vain sellaisia ​​asioita vastaan, joita vastaan ​​en löytäisi liittolaisia, missä seison yksin - missä vain kompromissin itseni... En tiedä sielua repivämpää luettavaa kuin Shakespeare: mitä ihmisen täytyy kärsiä voidakseen tuntea täytyy tulla narriksi! - Ymmärtävätkö he Hamletia? Ei epäilystäkään, mutta varmuus on se, mikä saa sinut hulluksi...” - tässä annan itseni perääntyä. Kuuntele näitä rivejä: "Ei epäilys, vaan varmuus tekee sinut hulluksi." Freudin suuri oppilas Alfred Adler rakensi psykoanalyysinsä perustuen ns. alemmuuskompleksi, mutta harvat ihmiset ymmärtävät, ja harvat ovat tutkineet Adlerin teoksia yksityiskohtaisesti ymmärtääkseen, mitä alemmuuskompleksi on. Ihminen on aluksi viallinen, ja terve ihminen on viallinen. Mitä enemmän ihminen tajuaa ja hyväksyy alemmuutensa, sitä henkisesti terveempi hän on. Heti kun hänellä on uskomuksia, vakaumuksia, niiden jälkeen ilmaantuu neuroottisia puolustuskeinoja, koska alemmuuden, epävarmuuden, epävakauden tila on hyvin epävarma tila, siinä on vaikea pysyä, ja on tehtävä kolossaalisia ponnisteluja, taistella sen puolesta vastustaaksesi tätä ja ollaksesi joutumatta neuroosiin tai psykoosiin ja sitä seuraavaan vainoharhaisuuteen. Siksi epäilyksen henki, muuten Luciferin henki, edistää mielenterveyttä tiettyyn pisteeseen asti ja johtaa ihmisen näiden epäilyjen kautta moniin konflikteihin. Välttämättömiä konflikteja, joissa sielu kasvaa. Tämä on Luciferin tehtävä. En vaadi satanismia ja paholaisen palvontaa, vaan puhun jostain aivan muusta. Toistan, että olemme kaikki jo mukana Luciferissa ja meidän olisi pitänyt polttaa roviolla, jos olisimme eläneet inkvisition aikana. Kaikki yhtenä. Tämä henki on meissä kaikissa – epäilyksen henki. Monet pakenevat sitä epäilemättä vainoharhaisuuteen. He saavat vakautta sielunsa luopumisen kustannuksella. Ja edelleen Nietzsche kirjoittaa: "Mutta tätä varten täytyy olla syvä, täytyy olla kuilu, filosofi, voidakseen tuntea näin... Me kaikki pelkäämme totuutta... Se, mitä ihmiskunta on tähän mennessä vakavasti arvioinut, olivat eivät edes todellisuudet, vaan yksinkertaiset kimeerat, tiukemmin sanottuna, valheita, jotka ovat syntyneet sairaiden, syvimmässä mielessä haitallisten luonteen huonoista vaistoista - kaikki nämä käsitteet "Jumala", "sielu", "hyve", "synti", " toinen maailma", "totuus", "ikuinen elämä" "... Niissä etsittiin ihmisluonnon suuruutta, sen "jumaluutta"... Kaikki politiikan, yhteiskuntajärjestyksen, koulutuksen kysymykset vääristyivät ytimeen asti. se, että haitallisimmat ihmiset luultiin suuriksi ihmisiksi - että heidät opetettiin halveksimaan "pieniä" asioita, niistä tuli itse elämän perusedellytyksiä... Kun vertaan itseäni ihmisiin, joita on tähän asti kunnioitettu ensimmäisinä ihmisinä. , ero tulee käsinkosketeltavaksi. En edes pidä näitä niin sanottuja ensimmäisiä ihmisiä yleensä ihmisinä - minulle he ovat ihmiskunnan roskaa, sairauksien rappeutettuja ja kostonhimoisia vaistoja: he ovat kaikki epäterveellisiä, pohjimmiltaan parantumattomia.hirviöt, jotka kostavat elämälle... Haluan olla heidän vastakohtansa: etuni on kaikkien terveiden vaistojen hienoimmassa ymmärtämisessä. Kaavani ihmisen suuruudelle on amor fati: en halua muuta kuin mitä on, ei edessä eikä takana, ei koko ikuisuuteen. Tässä avaruuden laajuudessa, tässä ristiriitojen saavutettavuudessa, Zarathustra tuntee olevansa kaiken olemassa olevan korkein ilmentymä. ja kun he kuulevat, kuinka hän määrittelee tämän, he luopuvat vertaistensa etsimisestä. Sielu, jolla on erittäin pitkät tikkaat ja joka voi vajota hyvin alas, on laajin sielu, joka voi juosta kauas, vaeltaa ja ryntää sisällä. itse; tarpeellisin, joka heittäytyy sattumaan nautinnon vuoksi; olemassa oleva sielu, joka sukeltaa tulemiseen; omistushalu, joka haluaa päästä tahtoon ja haluun; pakoon itseään ja saavuttaa itsensä laajalla ympyrällä; viisain sielu, jonka hulluus hiljaa kutsuu luokseen, kaikkein itserakastuin, jossa kaikki löytävät virtansa ja vastavirtansa, laskunsa. Mutta tämä on Dionysoksen käsite, minä tiedän osani. Jonakin päivänä nimeni liitetään muistoon jostakin hirviömäisestä - kriisistä, jota ei ole koskaan tapahtunut maan päällä, syvimmästä omantunnon konfliktista, päätöksestä, joka tehtiin kaikkea sitä vastaan, mihin aiemmin uskottiin, mitä vaadittiin, mitä pidettiin pyhänä . En ole mies, olen dynamiitti. Ja kaiken tämän kanssa minulla ei ole mitään yhteistä uskonnon perustajan kanssa - jokainen uskonto on väkijoukon työtä, minun on pakko pestä käteni jokaisen kontaktin jälkeen uskonnollisten ihmisten kanssa... En halua "uskovia", Taidan olla liian ilkeä uskoakseni itseeni, en koskaan puhu massoille... En halua olla pyhimys, pikemminkin äijä...” Ymmärtääksesi Nietzschen, sinun on ymmärrettävä paljon. Minäkään en voinut ymmärtää sitä kovin pitkään, enkä voi sanoa ymmärtäneeni sitä täysin tähän asti. Seuraavaksi haluan antaa esimerkkejä pakkomielleestä Luciferiin, joka päättyy tappioon. Jos Faustin ja Nietzschen tapaus mielestäni päättyy voittoon, on esimerkkejä tappioista. Miksi he päätyvät tappioon - mutta tappamisyrityksen vuoksi. Jos muistamme, että Shakespearen, Dostojevskin, Tšehovin sankarit, muinaiset myytit ja kaikki klassikot eivät ole vain kirjallisia sankareita, ne ovat sielumme sisäisiä osia. Kun Claudius tappaa vanhimman kuningas Hamletin tai Macbeth tappaa kuningas Duncanin, mitä tämä merkitsee meille? Tämä tarkoittaa persoonallisuutesi parhaan osan tukahduttamista varjoihin. Tämä oli kuningas Hamlet vanhempi. Muistakaamme Hamletin rivit, joissa hän vertaa sydämessään ennen Gertrudea Claudiusta Hamlet Vanhimpaan osoittaen hänen muotokuvaansa: "Tässä on kokoelma ominaisuuksia, joista jokaisessa on jonkin jumaluuden leima, joka antaa oikeuden olla kutsutaan mieheksi." Ja tämä on sisäisen Claudiuksen ja sisäisen Macbethin virhe, kun hän tappaa - hän työntää parhaat ominaisuutensa varjoon. Ja tässä pakkomielle Luciferiin on todella julma vitsi. Periaatteessa minulla on halu analysoida näitä asioita, erityisesti Hamlet ja Macbeth - ne ovat erilaisia, niillä on eri värit, huolimatta yleisestä linjasta, jossa persoonallisuuden paras osa tukahdutetaan tiedostamattomaan, on monia hienovaraisia ​​yksityiskohtia, joista jokainen joka on oman analyysinsä arvoinen. Mutta se ei ole tällä kertaa, ja jos Jumala suo, me pääsemme siihen. Kuunnelkaamme kuningas Claudiuksen monologia, joka tappoi vanhemman veljensä Hamletin ja otti vaimonsa Gertruden vaimokseen, missä on koko tragedian juoni. Hamlet aloitti. Ja sitten Macbethin monologi, joka ei ole vielä tappanut, mutta valmistautuu ja sitten tappaa kuningas Duncanin - myös miehen, jolla on erittäin korkeat ominaisuudet ja korkea hyve. Jokaisesta rivistä täällä voi maistella ja sen alatekstit löytyy, mutta tänään meillä on eri tavoite, joten luen vain nämä monologit. "Hamlet". Claudiuksen monologi (3. näytös, kohtaus 2) Tukahduttaa pahuuden hajun Muinaisimman kirouksen sinetti on päälläni: Veljeni murha. Poltan janoa, olen innokas koko sydämestäni, mutta en voi rukoilla sellaista syyllisyyttä kuin horjuva tavoite, en tiedä miten aloittaa mitä tahansa. Jos vain olisin veljeni veren peitossa, tekisinköniin taivas ei voi pestä näitä käsiä. Miksi armoa tarvitaan? Katso korkeammalle! Mitä sanoja minun pitäisi tässä rukoilla? "Anteeksi murha?" Ei, se ei ole mahdollista. En palauttanut saaliita, koska minulla on kaikki, miksi tappoin: Miksi antaa anteeksi jollekin, joka on luja synnissä , Ja hänen rikoksensa hedelmät ovat lunnaita oikeusvaltiolta. Mutta se on siellä ylhäällä. Siellä, alasti aitoudessa, tekomme makaavat ilman koristelua, Ja meidän on kohdattava menneisyys vastauksella. Mitä sitten? Mitä minun pitäisi tehdä? Parannus on kaikkivoipa, mutta entä jos et voi tehdäkään parannusta! Oi rinta, kuolemaa mustempi, oi lätäkkö, jossa sielu syvenee ja syvenee! Enkelit, auttakaa nopeasti polvianne! Terässydämet, muuttukaa pehmeiksi, kuin vastasyntyneiden rusto. Kaikki voi korjata... Sanat kohoavat, mutta tunteet taipuvat alaspäin, Mutta sanoja ilman tunteita ylhäällä ei tunnisteta..." Jokainen rivi on helmi! "Sanat kohoavat, mutta tunteet taipuvat alaspäin, ja sanoja ilman tunteita yläpuolella ei tunnisteta..." tai "Tuolla, ylhäällä. Siellä, alastomana aitoudessa, tekomme lepäävät ilman koristelua." Missä se on? Kyllä, sielussamme. Ja jokainen meistä tietää täysin mitä tekee. Meissä on tarkkailija, jolta emme voi piiloutua, ja tiedämme erittäin hyvin, milloin teemme mitä ja miten toimimme. Ilmeisesti huippu- ja kuolevaisten kokemusten hetkellä nämä teot paljastuvat henkilölle. Toinen monologi on Macbeth. Murhaa ei ole vielä tehty, hän epäröi. Hänen eteensä ilmestyy tikari - visio. Hän puhuttelee häntä: "Macbeth." Macbethin monologi (näytös 2, kohtaus 1) ”Mistä olet, tikari, ilmestyt eteeni ilmassa. Tartun - ja olet poissa. Käsi on tyhjä. Ja silti en lakkaa näkemästä Sinua, vaikka en tuntenut sitä kädelläni. Joten, se tarkoittaa, että olet tietoisuuden harhainen tikari Ja tulehtuneiden aivojen synnyttämä. erottumaton siitä, jonka otin tuppesta, olet minun liikennemerkkini, muistutus siitä, minne mennä ja mitä minun pitäisi vangita, vai päinvastoin, näen kaukana, mutta sinä häivyt taas silmäni, Veressä, jota ei ollut ennen, Petokseen, jota ei ole olemassa, Jos vain voisin selvästi ilmentää sen verisen askeleen, jonka olin suunnitellut. -Puolet maailmaa nukkuu, luonto on pysähtynyt, ja unet houkuttelevat nukkuvia Noituuden voimat ovat ylentäneet kalpeaa Hekatea Kuullessaan kaukaa suden ulvomista, Murha ohjaa askeleen. tavoite, hiipiminen uhrin päälle, kuin Tarquin. Älä kuuntele minun askeleitani, etteivät kivet antaisi minua pois Ja älä kevennä hiljaisuuden sortoa , ja tuomittu on elossa, Ja puheet viilentävät impulssiani...” Ihminen, jossa sisäinen Macbeth on puhunut, kuvittelee, että hänen täytyy pakottaa pois itsestään joitakin ominaisuuksiaan, joita hän tällä hetkellä pitää tarpeettomina ja haitallisina. Tapa heidät, aja heidät ulos. Mutta tajuttomastakin lähtien he muistuttavat häntä itsestään, kuten he muistuttivat Claudiusta ja lopulta muistuttivat Hamletia tappaen hänet. Kyllä, ja se muistutti näyttelijöiden esityksen aikana, jotka näyttivät Gonzagon murhakohtauksen. Joten Macbeth ei löydä rauhaa itselleen, ja hänen vaimonsa, joka ohjasi hänet tähän murhaan, tulee lopulta hulluksi. Nämä ovat hyvin syviä arkkityyppisiä juonia, jotka toimivat meissä jokaisessa kontekstissa tai toisessa, isossa tai pienessä mielessä. Kun ihminen käy läpi pitkän psykoanalyyttisen kurssin, hän löytää nämä juonet itsestään toimiessaan kuten Claudius tai Macbeth. Joissakin, jopa pienessä kontekstissa, tämä tapahtuu tai tapahtui lapsuudessa tai nuorena, toistan, että tämä on pakkomielle Luciferiin, joka johtaa tappioon. Voittaa, jälleen yhdessä tai toisessa yhteydessä. Mutta tämä ei tarkoita, että jokainen tappio on ikuinen tappio. Tämä tappio on myös opetus, ehkä piilottaa jopa syvempiä ristiriitoja ja antaa mahdollisuuden sukeltaa sielunsa vielä suuremmalle pohjalle, vielä suurempaa sielunsa helvettiä noustakseen sieltä, kuin kiirastulesta, puhdistettuna ja muuttunut. Emme voi nytsanoa, että tämä on ehdoton tappio. Mutta on toinenkin tarina - Dostojevski kuvaa sitä. Tämä on Raskolnikovin vanhan panttilainaajan murha. Tämä työnnetään myös varjoon, koska sisäinen skismaatikkomme tappaa jonkun. Ketä hän tappaa? Ketä hän työntää varjoihin, ja mihin tämä johtaa? Ja mitä tarkoittaa tämä lause, josta tuli Dostojevskille itselleen ikuinen kysymys, jota hän epäröi kaikissa teoksissaan. Ja veljekset Karamazovissa, hänen työnsä huipulla, tämä kysymys kuulostaa vielä intensiivisemmältä. Ja koko elämänsä ajan. Ja hän kiirehtii ympäriinsä - hän ei voi vastata tähän kysymykseen. Tämä kysymys on arkkityyppinen. Dostojevski vain ilmaisi sen, koska se on läsnä tavalla tai toisella jokaisen ihmisen elämässä: "Olenko minä vapiseva olento vai onko minulla oikeus?" Mutta mikä on tämän kysymyksen tarkoitus? Mikä on sen paatos. Tietysti kysymys on jälleen Luciferin värittämä? Ja piikkien kautta se ei johda mihinkään muuhun kuin sielun kasvuun. Tästä on kyse romaanissa ”Rikos ja rangaistus”, jonka nimi on maailmallinen: sen symbolisessa olemuksessa ei ole rikosta eikä rangaistusta, vaan siinä on terävä kamppailuhermo. Tuo juuri faustinen kamppailu, haaste Jumalalle ja sitä seurannut läpimurto oman ihmisluonnon ymmärtämiseen. Katsotaanpa, kuinka Rikoksen ja rangaistuksen sankarit ilmestyvät sisäiseen maailmaamme. Tässä on vanha panttilainaaja, avainhahmo. Jos hän on panttilainaja, kaikki ovat hänelle velkaa. Kenelle olemme kaiken velkaa? Olemme kaikki kuoleman velkaa. Ja se on vanha rahan lainaaja, joka symboloi kuolemaa. Siten meidän sisäinen Raskolnikov yrittää saavuttaa kuolemattomuuden, kieltää kuoleman, tappaen sen itsessään. Yhdessä hänen kanssaan hän tappaa Lizavetan. Tämä viattoman näköinen uhri. Mitä Lizaveta on – tämä on Memento mori, oman kuolevaisuuden eksistentiaalinen kokemus, tämä täyttää elämän merkityksellä. Ja he ovat sisaruksia, kummallisen sattuman takia! Dostojevskin romaanissa se, mikä näyttäisi olevan yhteistä Alena Ivanovnan ja Lizavetan välillä. Ei hätää, mutta he ovat sisaruksia. Sekä kuolema että memento mori eivät voi olla olemassa ilman toista. Joten Raskolnikov, tarkoitan, meidän sisäinen Raskolnikov, arkkityyppinä, yrittää kieltää kuoleman, yrittää työntää sen alitajuntaan, yrittää haastaa Jumalaa, tulla jumalalliseksi, kuolemattomaksi. Kyllä, Sonya Marmeladova ojentaa hänelle oletettavasti ikuisen elämän hillittyneen kätensä, joka on läpikotaisin kasteltua samasta luciferialaisesta energiasta. Parannuksen kautta, mutta erityisen uskontoon liittyvän parannuksen kautta. Ja tulemme näkemään, että uskonto on täysin luciferilainen instituutio. Ja näin ollen kysymyksen "Olenko minä vapiseva olento vai onko minulla oikeus" paatos on seuraava: tämä on ihmisen yritys tulla Jumalan tasa-arvoiseksi, astua kuolemattomien joukkoon. Raskolnikov itse on osittain ego, mutta ei pelkkä ego. Se on myös ego, joka on alttiina varjon inflaatiolle siinä osassa, joka liittyy täsmällisesti Luciferiin. Juoni alkaa äidistä, Dunyasta - Raskolnikovin sisaresta, jonka vuoksi hän yrittää pelastaa heidät tarpeelta. jotta Dunya ei uhraa itseään naimisissa Luzhinin kanssa. Osittain siellä on myös tällainen linja. Mitä on äiti? Äiti on yhteys yhteiskuntaan? Ja Dunya on mukautuva lapsi, "hyvä tyttö" ja "hyvä poika" meissä, Personassa. Ja aluksi Raskolnikov yrittää kaikin voimin pelastaa Personan, hänen kuvansa "hyvästä pojasta", hyvästä, hyväksytystä. Dunya "kääntää dynamon" Svidrigailoville, ja Svidrigailov ei ole kukaan muu kuin daimon. Daimon on elämän johtaja. Muistakaamme Sokrateen daimoni. Kun hänet tuotiin teloitukseen, hän olisi voinut paeta, ja kokoontuneet ystävät sanoivat, että erityistä turvaa ei ollut, ja voit paeta milloin tahansa, nousta laivaan, purjehtia pois Ateenasta ja pysyä hengissä. Sokrates vastasi heille, että ei, minä kuulen daimonini äänen, ja tämä on minun sisäinen ääneni. Ääni, joka sanoo, että kaikki on hyvin ja minun pitäisi uskaltaa täällä juoda kupillinen hemlockia. Minusta tässä ei ole ristiriitaa. Hän kuuntelee, kuuntelee hienovaraisesti daimoninsa ääntä. Ego, joka esiintyy Raskolnikovina, Luciferin varjon vallassa, hylkää tämän daimonin. Hän pelkää häntä, ja lopulta daimon katoaa - muista, että Svidrigailov,joka on muuten tehnyt monia jaloja tekoja, hän ei voi lopulta voittaa Personaa. Ja seurauksena hän lähtee Amerikkaan, kuten hän kutsuu sitä "matkaksi", mutta pohjimmiltaan hän ampuu itsensä, ts. katoaa lavalta. Persoonaan jää toinenkin hahmo - Raskolnikovin ystävä, joku nouseva ego tai joku nouseva uusi daimon, joka on paitamies ja auttaa häntä kaikessa, ja tapahtuu tietty muutos, syntyy uusi tarina, uusi kohtalon kierros. Mutta se alkoi juuri siksi, että Raskolnikov haastoi jumalat. Egomme haastaa jumalat, tappaa vanhan panttilainausmiehen ja hänen kanssaan Lizavetan, joka esiintyy kirjan ensimmäisessä osassa, jo ennen kuin Raskolnikov murhaa vanhan panttilanninvälittäjän ja kuolee pyörän alle. hevonen. Juoppo, marginaalinen tyyppi, jonka voimme nähdä osana sielua, joka on superegon, sosiaalisten sääntöjen ja isäkompleksin armoilla. Ja lisäksi äidin kompleksiin, joka ilmaistaan. Vaimonsa Katerina Ivanovnan kautta aivan kauhea äitikompleksi. Jos muistamme Katerina Ivanovnan omistetun hahmon, ymmärrämme, kuinka elämässä hän ajoi Marmeladovin juovuuteen, ei hän, joka ajoi hänet köyhyyteen. Juuri nämä naiset ajautuvat juopumiseen ja sitten valittavat ja närkästyvät: "Kuinka, miten, miten. Mieheni juo. Ei anna minulle elämää ja lapsiani" - tämä on tyypillinen ilmentymä äitien kompleksista Tapattuaan Marmeladovin, tajuttuaan äitikompleksin itsestään, Raskolnikov päättää lopulta tappaa. Hän näkee tämän osan sielusta itsessään, ja ristiriidan tappamisen - ei tappamisen, syrjäyttämisen - ei syrjäyttämisen, jumalien haastamisen vai ei - välillä hän heittää sen. Tämä on myös myytti sankarin muodostumisesta, jossa haastetaan äitikompleksi, isäkompleksi ja itsensä rinnastaminen kuolemattomiin. Ja jopa enemmän kuin myytti sankarin syntymästä, Raskolnikov menee pidemmälle. Se syrjäyttää itse kuoleman - tässä näemme selvästi ns. Black Anima, ts. Anima, joka silti tuhoaa ihmisen. Miksi se tuhoaa? Hän on niin viaton, niin jumalaapelkäävä, niin Dostojevski kuvaili häntä hyväksi ja valmis tekemään kaiken uhrauksen. Mutta tiedostamattomuuden ilmenemismuotoihin perehtynyt, psykoanalyysiin perehtynyt ihminen tietää, ettei hänestä tule vain uhria. Ja tämä sadomasokistinen radikaali, uhrikompleksi, on Luciferin värittämä vielä enemmän. Täällä Lucifer tulee toiselta puolelta, eikä vain Lucifer, on myös Hades ja Persephone, joka on myös Mustan Animan takana. Sonyalla on taipumus saavuttaa ikuinen elämä kärsimyksen kautta. Ja lopulta hän yrittää hukuttaa sankarimme. Hän esiintyy myös suurena äitinä, äitipuolensa Katerina Ivanovnan arvokkaana seuraajana. Mutta mitä lopulta tapahtuu - tapahtuu parannus. Mutta mitä on parannus? Toisaalta Sonya vaatii kaikin mahdollisin tavoin parannusta luciferialaisella tavalla. Kärsimään ja siten saavuttamaan iankaikkinen elämä ja palaamaan jälleen Suuren Äidin helmaan. Vaarallinen polku. Hänen takanaan ei seiso vain Lucifer, eikä vain Hades, hänen takanaan seisoo Persephone Suuren Äidin, suuren ja kauhean, ilmeenä. Toisaalta Porfiry Petrovich, tutkija ja Razumikhinin kaukainen sukulainen, vaatii myös parannusta. Huomaa, että hän on Razumikhinin kaukainen sukulainen, ja voimme sanoa, että tämä on nero (ei "lahjakkuuden" merkityksessä, vaan nero, kuten muinaiset kreikkalaiset pitivät, eli melkein sama kuin Daimon ). Periaatteessa muinaiset kreikkalaiset eivät tehneet eroa Daimonin ja Geniuksen välillä, mutta voimme tehdä tämän eron tällä tavalla: Daimon on se, joka johtaa ihmisen tapahtumien läpi, nero on se, joka johtaa ihmisen ideasta ideaan, ohjaa hänet Tiettyjen ajatusten näkemys Porfiri Petrovitš siis tuo Raskolnikovin todellisen muotoon, kuten Lacan sanoisi, täyttää hänet eksistentiaalisella merkityksellä, ja näin ollen Raskolnikov ei edelleenkään tee parannusta kuten Sonya kutsuu, hän katuu kuten Porfiri Petrovitš kutsuu häntä. . "Hyviä ajatuksia, hyviä alkuja", hän sanoo ja päättää viimeisen keskustelunsa Raskolnikovin kanssa. Hän ei vangitse häntä, hän kutsuu hänet tulemaan itse jatunnustaa. Tee parannus, eli tunnista inhimillisyytesi, jonka kuolema tukahduttaa tajuttomaan. Ja kuka meistä ei olisi yrittänyt tukahduttaa kuolemaa alitajuntaan! Ei yrittänyt kuvitella itseään kuolemattomaksi. Joku yrittää tehdä tämän erittäin suuressa mittakaavassa - haastaakseen jumalat. Tämä on Raskolnikovin esitys "Olen vapiseva olento". Mikä tahansa vapiseva olento haastaa ja syrjäyttää kuoleman. Raskolnikov yrittää tehdä tämän ikään kuin hänellä olisi oikeus, ja tämä on erittäin vahva teko. Tämä johtaa katumukseen, oman inhimillisen rajallisuuden tunnustamiseen, kuoleman tunnustamiseen ja eksistentiaaliseen kohtaamiseen sen kanssa. Taistelemalla Jumalaa vastaan, monet varjonäkökohdat valaistuvat, ja uusi laatu syntyy. Kuoleman paluu, kuoleman kohtaaminen, parannus. Ja samalla tie ulos superegon vallasta, tie ulos äitikompleksin, isäkompleksin vallasta. Erittäin tilava prosessi ja erittäin vakava askel yksilöitymisen polulla, tämän mielestäni Dostojevski määräsi, mikä tuli hänen kauttaan arkkityypillisesti, merkityksellinen merkitys. Relevantti monille meistä Voit myös muistaa Luzhinin, myös varsin merkittävän sankarin, koska Luzhin on sopeutuminen yhteiskuntaan. Hyvä poika tai tässä tapauksessa hyvä tyttö Dunya, joka on hylännyt Svidrigailovin väitteet ja siten hylännyt sisäisen äänen, Daimona, sopeutuva lapsi, häntä johtaa Luzhin, joka on sopeutuminen yhteiskuntaan. No, luojan kiitos, tämän koko tarinan Raskolnikovista, vanhan panttinaturin murhasta, siihen liittyvistä sairauksista ja kokemuksista, Dunya siirtyy Razumikhiniin, uuteen Daimoniin ja vastaavasti uuteen kohtalon tarinaan. Tulemme siihen johtopäätökseen, että henkilö väistämättä ristiinnaulittiin ristillä. Ja tämä risti, voit määrittää sen neljä päätä tällä tavalla: Olen orja, olen kuningas, olen mato, olen jumala. Ja kaikki tämä samaan aikaan, yhdessä hetkessä. Meistä saattaa tuntua, että vain "olen orja". Tai ehkä haluat sanoa, että "olen vain kuningas", en missään tapauksessa mato. Haluan olla jumala jne. Mutta me emme voi olla yksi heistä, olemme ketjutettu tähän ristiin. Olemme samanaikaisesti jumala, orja, kuningas ja mato. Mato ja jumala ovat pystysuorat, orja ja kuningas ovat vaakasuuntaisia, sosiaalinen vaaka. Emme voi nousta pois tältä ristiltä, ​​meidän täytyy juoda koko tämä kuppi, tuoda vastakohta esiin varjoista, tiedostamattomuudesta. Jos pidän itseäni orjana, minun on myönnettävä, että olen myös kuningas. Jos pidän itseäni jumalana, minun on pakko myöntää olevani mato. Olen kaikki tässä yhdessä, en pääse pois tästä. En voi olla vain jumala, vain kuningas, vain orja. Tämä on miehen osa, suuri erä, suuri eksistentiaalinen ahdinko. Ja tähän tulee ihmisen ego, ihmissielu, joka seuraa Raskolnikovin skenaariota. Erittäin voimakas käsikirjoitus. Ja lisäisin tähän vielä, että oikeus on vain niillä, jotka tunnistavat ja elivät itsensä vapisevana olentona!!! Nuo. joka hyväksyy itsensä matoksi, tulee jumalaksi. Siitä, joka tunnistaa orjan itsestään, tulee kuningas. Ja päinvastoin. Nietzschellä oli tämä oikeus, Faustilla tämä oikeus. Claudius ja Macbeth eivät täyttäneet tehtävää, he eivät ymmärtäneet, päinvastoin, he syrjäyttivät jonkun näistä osista. Jungilla on upea rivi, jonka haluan lukea hänen teoksestaan ​​"Psychological Interpretation of the Dogma of the Trinity". Rivit ovat seuraavat: "Jos Jumala haluaa syntyä ihmiseksi ja yhdistää ihmiskunnan Pyhän Hengen yhteisöön, hänen on kestettävä hirvittävä kidutus: hänen on kannettava harteilleen maailma kaikessa todellisuudessaan. Tämä on hänen ristinsä - ja hän itse on risti. Koko maailma on Jumalan kärsimystä, ja jokainen yksittäinen ihminen, joka haluaa päästä ainakin lähemmäksi omaa nuhteettomuuttaan, tietää varsin hyvin, että tämä on hänen ristin tiensä." Nikean kirkolliskokous 4. vuosisadalla jKr., aloitti keisari Konstantinus ja kuka tietää, mitkä muut voimat hänen takanaan, on täysin kieroutunut, jota korjaamme edelleenkin ja joka esitetään romaanissa "Rikos ja rangaistus" Sonyan linjan kautta. Marmeladova. Tämä on "kärskäämme ja osallistukaamme iankaikkiseen elämään". - Paskaa Dostojevskillepalaamme ja puhumme Karamazovin veljistä, joissa myös tämän asian paatos tulee esiin, mutta hieman laajennetussa kontekstissa. Nyt päästäkseni tähän ja muihin kysymyksiin, haluan tarkastella laajempaa kysymystä, kuten "normaalia ja patologiaa", jota kosketin Adlerin alemmuuskompleksin yhteydessä ja mitä Nietzsche sanoi epäilystä ja varmuudesta. ja harkitse tätä Orestoksen myytin yhteydessä. James Hillman keskustelee tästä myytistä. Tässä on mitä hän kirjoittaa: "Psyykkisestä aloittaminen tarkoittaa patologisaation havaitsemista tehokkaana psykologisen ilmaisun muotona, eräänlaisena omavaraisena metaforisena kielenä tai yhtenä tavoista, joilla psyyke edustaa laillisesti ja tahattomasti itseään. Tämän kielen ymmärtämiseksi se on asetettava samanlaisiin metaforisiin yhteyksiin. Rivot, omituiset tai sairaalloiset tapahtumat ja mielikuvamme henkisestä elämästämme vaativat, että niitä ei tarkastella ruumiillisesta luonnosta tai metafyysisistä ihanteista johdettujen normien perusteella, vaan juuri sen mielikuvituksen kannalta, jonka toimivaltaan kuuluvat halvaantuneet kädet, sairaat keskenmenot, hirviömäiset kääpiöt ja yleensä kaikenlaiset "vääristymät", joilla on itsenäinen merkitys. Ymmärtääksemme, mitä yksilön poikkeava psykologia meille osoittaa, ei ole ollenkaan välttämätöntä kääntyä normaaliin. Meidän normeillamme itsellään täytyy olla jotain yhteistä sen materiaalin kanssa, jonka haluamme ymmärtää, heillä itsellään on oltava kyky patologisoida." . Hän väittelee hänen kanssaan, ja minusta näyttää siltä, ​​että hän voittaa useissa näiden kiistojen yhteyksissä. Mutta tämän pitäisi tapahtua evoluutioprosessissa - hän on hänen oppilaansa, ja opetuksessa hänen on jollain tapaa ylitettävä opettaja. Kuvittele arkkityyppi alun perin koskemattomana, täydellisenä muotona, ilman luontaista intohimoa, joka sitoo hänen energiaansa tai paisuttaa sitä. hulluuden jännitteeseen asti, vetäytyminen eristyneisyyteen ja jatkuva kieltäytyminen kaikesta, ilman tuhoisia injektioita ja purkauksia ja siihen liittyvää valitettavaa haavoittuvuutta, tarkoittaa arkkityyppisen todellisuuden luonteen idealisointia ja väärentämistä, sellaisena kuin se meille on annettu myyteissä jos katsomme myytin näkökulmasta, jokaiselle arkkityypille on oma patologisoitu teemansa ja päinvastoin, jokainen patologisoitu ilmiö voidaan tarkastella tietyssä arkkityyppisessä perspektiivissä. Myytin normit antavat sijaa sille, mikä ei löydä paikkaa akateemisessa psykologiassa, lääketieteessä, uskonnossa ja oikeustieteessä. Lisäksi: patologisointi myytissä on välttämätön myytille, eikä sitä voida poistaa siitä vääristämättä itse myyttiä. Tästä todella heuristisesta, terapeuttisesta syystä arkkityyppinen psykologia kääntyy jälleen mytologiaan. Myytin hahmot - riitelevät, petkuttelevat, seksuaalisesti pakkomielteiset, kostonhimoiset, haavoittuvat, tappavat, repeytyneet hahmot - osoittavat meille, että jumalat eivät suinkaan ole vain täydellisyyksiä. ja kaikista poikkeavuuksista, siksi on mahdotonta syyttää siitä vain ihmisiä. Melko usein kohtaamme myyttejä, joissa jumalten ilmestyminen liittyy tekoihin, jotka maallisesta näkökulmasta tulisi luokitella rikollisen patologian, moraalisen epämuodostuman tai persoonallisuushäiriöiden kategoriaan Hillman huomauttaa: "Ajatellen patologisaatiota mytologisesti, Voisimme sanoa, että Näin jotkut ihmiset tekevät, että "jumalien maailma" on antropomorfinen, että se jäljittelee omia ennusteitamme, mukaan lukien patologiamme. Voidaan kuitenkin aloittaa myös toisesta päästä - arkkityyppien (tai jumalien) mielikuvitusmaailmasta (mundus imaginalis) ja sanoa, että maallinen maailmamme on samalla myyttinen, toimien eräänlaisena heidän maailmansa jäljittelevänä heijastuksena. mukaan lukien niiden patologiat. Se, mitä jumalat osoittavat maailman mielikuvitusalueella, heijastuu mielikuvituksessamme fantasian muodossa. Fantasiamme heijastavat heidän fantasioitaan, käyttäytymisemme jäljittelee heidän.käyttäytymistä. Emme pysty kuvittelemaan tai toteuttamaan mitään, mikä ei olisi jo muodollisesti jumalien arkkityyppistä mielikuvitusta." Sinä ja minä keskustelimme siitä, kuinka ensisijainen myytti saa yksityiskohtia maiseman, maantieteen ja etnisten ryhmien yhteydessä. Hillman puhuu pohjimmiltaan samasta asiasta, ja tämä maailma sisältää alkumuodonmuutoksia, ns. patologia. Kutsumme niitä patologiaksi, koska olemme rajoittuneet ns. tieteestä tai teologiasta, lääketieteestä tai oikeuskäytännöstä johdettuja sosiaalisia normeja. Mutta nämä tieteet itsessään ovat vain muodollisuus. Ne eivät heijasta maailmaa sellaisena kuin se on, ne heijastavat maailmaa sellaisena kuin sen oletetaan olevan. ”Jos näin on, huomaamme olevamme samassa harmoniassa arkkityyppisen sfäärin kanssa, ei vain ollessamme terveitä, vaan myös. kun olemme masennuksen tilassa sekä autuaassa transsendenssin tilassa. Ihminen on jumalien ja jumalattarien muodossa sekä silloin, kun hän on naurettava, raivoissaan tai piinassa, että kun hän hymyilee, ja yleensä aina, koska jumalat itse osoittavat epäterveellistä käytöstä, niin myyttimme, tapamme jäljitellä Jumalaa, on ohi sairaus, heikkous, huono terveys. Lisäksi juuri tämä arkkityyppinen sairaus voi olla armon sisar itsejakoillemme ja harhaluuloillemme, henkisille haavoillemme ja äärimmäisille tiloillemme tarjoamalla heille sopivan ilmaisutavan, oikeutuksen ja merkityksen kokemuksen Siksi käymme läpi saman kieltämisen hengen, pakkomielteen kautta, joka on sekä patologia että parantava. Kaikella on vastakohtansa "Ilman tätä arkkityyppistä sairautta koskevaa fantasiaa, palauttamatta jumalien käsiin kaikki sairaudet, mukaan lukien sairaus nimeltä "normaali", emme koskaan löydä riittäviä konteksteja sairauden ilmiöiden selittämiseen. Jos ne eri uskontojen tunnustushierarkiat, jotka ovat huolissaan nykyisen uskonnon kadehdittamattomasta asemasta, haluaisivat palauttaa jumalansa terveeseen elämään, niin ensimmäinen askel sellaisessa pyrkimyksessä olisi poistaa Paholaisesta kaikki patologinen taakka, joka on asetettu hänen päälleen. Jos Jumala kuoli, se johtui juuri hänen oman terveydestään; hän on menettänyt yhteyden arkkityypin todelliseen sairauteen ja siten todellisuuteen." Hillman tarjoaa käsityksen jumalattaren merkityksestä, jonka nimeä puhumme harvoin: Ananke. Parmenideille (Phrams 8 ja 10) Ananke hallitsee olemista. Niin kutsutussa pythagoralaisessa ja orfisessa ajattelussa hän on naimisissa valtavan käärmeen Chronoksen kanssa muodostaen eräänlaisen yhdistävän spiraalin universumin ympärille. Tässä Ananke on alamaailman suuri rouva (potnia), näkymätön psyykkinen prinsiippi, joka peruuttamattomasti vetää puoleensa kaiken maailmassamme ja patologisoi siten elämän. sielun välttämättömyys ja sairaudet. Timaiuksessa, joka esittelee Platonin kosmologiaa eli maailmankaikkeuden rakennetta, toimii kaksi pääperiaatetta. Ensimmäinen näistä on nous, logos tai älyllinen periaate, järki, järjestys, mieli - tai millä tahansa tavalla, jonka haluat kääntää nous. Toinen alku on ananke. Täydellistä irrationaalisuutta. Välttämättömyys toimii poikkeamien kautta. Tunnustamme sen irrationaaliseksi, vastuuttomaksi, kieroksi. Tai muistetaanpa vielä kerran: välttämättömyys ilmenee niissä universumin osissa (älkäämme unohtako, että Platonin universumi on täysin elävä ja edustaa aina psyykkistä universumia), jotka poikkeavat normista. Lisäksi välttämättömyys liittyy erityisesti siihen alueeseen, jota ei voida vakuuttaa tai joka ei tottele järjen lakeja. tahtoa." Kun ahdistus valtaa tai hyökkää meihin, pystymme näkemään sen vain katkoksena rationaalisessa jatkuvuudessa. Tämä osoittaa, että ahdistusta ei analysoida; se toimii väistämättä omilla tavoillaan - kunnes se tunnistetaansen välttämättömyys. Näemme tämän usein kliinisissä tapauksissa. Jung kirjoitti myös, että ongelmia ei anneta niiden ratkaisemiseksi, vaan niin, että työskentelemme jatkuvasti ja vakaasti niiden parissa hankkien uusia henkisiä, henkisiä kokemuksia ja tulemme ihmisen todelliseen tehtävään - tässä tapauksessa sielun työhön voimmeko nähdä ahdistuksen kokemuksen heijastuksena Ananken toimista ihmisen syvyyksissä? Psykologia yritti pelkistää välttämättömät liikkeensä erityiseen välttämättömyyteen: seksuaalisiin haluihin (Freud), kuoleman ja ei-olemattomuuden pelkoon (Heidegger), perisyntiin (Kierkegaard) tai fysiologisiin mekanismeihin. Mikään rationaalinen ahdistusteoria ei kuitenkaan ole mahdollista. Sille ei ole muuta syytä kuin se välttämättömyys, joka piilee itsestään. Ahdistuksen perusta on itse välttämättömyydessä, jonka tietyllä hetkellä konstelloituu sielun nykyinen kärsimys - missä tämä sielu parhaillaan kokee pelkoa ennen kuin välttämättömyys, joka valjastaa sen kohtaloaan. Miten tämä tapahtuu? Välttämättömyyden ja ihmisen tilan yhteys tulee entistä selvemmäksi, kun katsomme Tasavallan loppua, jossa Platon kuvailee Moiraa (kohtalon jumalattaret). Jokainen sielu saa erityisosansa Lachesiselta. Kioto sitten hyväksyy sen, ja Atropoksen karasta lähtevän langan avulla "kohtalon kudos muuttuu peruuttamattomaksi". Ja ulospääsyä ei ole. Se ei voi olla toisin. "Ja sitten", Platon jatkaa tarinaansa, "sielu, kääntymättä ympäri, menee välttämättömyyden valtaistuimelle ja kulkee sen läpi." Näin sielut tulevat maailmaan. Jokainen sielu syntyy maailmaan ja kulkee Ananken valtaistuimen alla. Huolimatta siitä, että Platon vaatii kaikissa teoksissaan sielun ja nousin affiniteettia, hän samassa tasavallassa esittelee Ananken henkisen elämän määrääjänä alusta alkaen. Ero Nusin ja Ananken välillä ilmenee tuskallisena konfliktina Orestesin sielussa vastaavassa myytissä ja tragediassa "Oresteia", joka kertoo meille, että Orestes teki vakavan synnin - äitinsä murhan. Mutta hän ei vain tappanut äitiään. Hän oli salakavala nainen, tappoi miehensä, yritti tuhota Oresten itsensä, ja tässä Orestes noudattaa Apollon jumalan käskyä, joka puolestaan ​​on Zeuksen takana. Eli tämä ei ole yksinkertainen murha, siihen on syy. Orestes tappaa vaarallisen naisen, joka on tehnyt monia rikoksia. Muodollisesti Orestes teki teon, joka kuuluu rikollisen psykopatologian alaan: matriisi. Mutta emme unohda, että Apollo ja Zeus ohjasivat hänet tähän. Mutta koska hän on tahrannut kätensä verellä, häntä jahtaavat hellittämättä Ernyeksen kannoilla, jotka tässä tapauksessa edustavat toista tapaa puhua Anankasta. He vaativat kostoa ja tarvittavien lakien täytäntöönpanoa. Ja ne ovat tuntemattomia syitä onnettomuuksillemme, koska: "Alienien kohtalo on tämä kaiken, mitä ihmiskunta elää maan päällä. Se, keneen heidän epäystävällinen katseensa osuu, ei tiedä, mistä ongelma tuli...” He kantavat mukanaan silmukan, joka pidättelee ihmistä - silmukan, joka, kuten olemme jo nähneet, on yksi Ananken ominaispiirteistä. Orestes sanoo (1.749): "Nyt paljastuu, mikä minua odottaa: silmukka (agchones) vai auringon valo." Erinnye tai Apollo, Ananke tai Nus (Zeus). Oresteen kohtaloa päätettäessä äänet jakautuivat tasan. Sitten Athena pitää tarpeellisena puuttua asiaan. Hänen ja Erinyjen välillä syttyy kireä kiista, jossa jompikumpi osapuoli hallitsee. Mutta lopulta Athena vakuuttaa Ernyesin ja voittaa Oresteen elämän takaisin. Avain hänen voittoon on suostuttelu, peitho, sana, joka käännetään kielellemme taivuttelun taiteeksi, retoriikaksi. Retoriikka vakuuttaa välttämättömyydestä Mytologisista tragedioista suurin päättyy Zeuksen ja kohtalon sovintoon, mikä on toinen tapa vahvistaa Platonin periaatteet - Nous ja Ananke, järki ja pakko. Mikä teki tämän sovinnon mahdolliseksi? Miten se tapahtui? Mitä Athena tekee ratkaistakseen ristiriidan toisaalta valon ja järjen sekä meille tuntemattomien välillä?katastrofien ja surujen syyt - toisaalta, tiedämme ensinnäkin, että Athenalla on paljon yhteistä välttämättömyyden kanssa, koska Athena muun muassa keksi työkaluja, jotka palvelevat rajoittamista ja hillitsemistä, opettaen ihmisille keramiikkaa, kudonta- ja neulontataitoa? , antamalla ne hevosten suitsiksi, suitset ja valjaat, härkien ikeet. Hän itse yhdistää äärimmäisiä vastakohtia: hänen on sovitettava yhteen isänsä Nus ja Ananken kahlittava voima, jonka kanssa hän hallitsee maailmaa. Kuitenkin, syvemmälle avain tämän ongelman täydelliseen ratkaisuun ja yleensä tähän osaan tutkimuksemme, sisältyy vakaumuksemme ilmaisuun: ne välittävät Athenen vakuuttavuuden, hänen puheensa voittavan luonteen ja hänen sanojensa viehätyksen. Tragediakirjoittajat ja filosofit ovat jatkuvasti korostaneet, että Ananke on väistämätön, vakuuttamaton ja että sanojen voima ei vaikuta häneen. Athena kuitenkin löytää keinon vaikuttaa häneen: "Suustani vuodatettua puhetta ohjasi suostuttelu", hän sanoo. Athenen puheiden olemus on, että hän tarjoaa Erinyeille - ihmistä kiusaaville välttämättömyyden kiihkeille voimille, joiden ikeen alle Orestes joutui - paikan jumalallisessa järjestyksessä. Tässä on kaaos, jossa jo 1900-luvulla jKr. sanoo Gilles Deleuze ja postmodernistit. Hän tarjoaa heille eräänlaisen turvapaikan, maanalaisen kammion, alttarin, jossa nämä joukot voisivat asua ja kunnioittaa - ja silti pysyä vieraina: tai "maassa pysyvästi oleskeleviksi vieraiksi", kuten heistä puhutaan lopussa. tragedia. Heille, joilla ei ole kuvaa ja nimettömiä, annetaan nimi ja kuva löydetään. Myös uhraukset ovat mahdollisia. Sovittelu tapahtuu myös itse jumalien välillä, kun Orestes ja hänen suojelijansa Apollo poistuvat lavalta. Eikä Orestes, kärsivä sankari, näytelmässä keskeisellä sijalla, tuo parannusta kaikille. Huolimatta siitä, että Orestesta piinaava ongelma liittyy hänen isään ja äitiinsä, heidän synteihinsä ja heidän vuodattamaansa vereen, tämän ongelman sisältö ei ole Orestes ollenkaan - ei erityisenä henkilönä eikä Orestoksen arkkityyppisenä päähenkilönä. ihmisen ego. Näytelmän todellinen ongelma on kosmisessa, yleismaailmallisessa tuskassa, jonka Orestes voittaa. Palattuaan kreikkalaisiin myytteihin, saamme mahdollisuuden nähdä henkilökohtaiset tuskamme niiden puolueettomassa valossa Oresteian finaali on usein tulkittu poliittisessa tai transsendenttisessa hengessä, nähty heijastuksena Ateenan polisissa tapahtuneista muutoksista tai katsottuna. näkökulmasta ristiriitoja patriarkaatin ja matriarkaatin välillä, ylemmän ja alemman maailman jumalien välillä, erilaisten lain määräämien velvollisuuksien välillä - sinun ja minun on kuitenkin tarkasteltava näitä ongelmia psykologisesta näkökulmasta. Tragedia perustuu Orestesin jakautuneen sielun kärsimyksiin. Se kuvaa perustavanlaatuista ristiriitaa meissä olevan mielen ja kohtalon voimien välillä, jotka eivät pysty kuuntelemaan tätä mieltä, jota ei voida ymmärtää tai pakottaa muuttamaan vastustamatonta kulkuaan. Näiden voimien kulku on samanlainen kuin psykopatologiamme, jonka määritin hieman aiemmin psyykemme osaksi, jota ei voida hyväksyä eikä tukahduttaa ja jota ei voida muuttaa, Orestes on alkuperänsä välillä repeytyneen sielun hahmo. Hänen psykologiansa on sekä normaalia että epänormaalia. Oidipuksen tavoin Orestes on psykologinen mies, eräänlainen myyttinen tapaushistoria. Mutta toisin kuin Oidipus, Orestes ilmentää yleisen psykopatologian ongelmaa, ei sen erityistä lajiketta. "Oresteia" liittyy "elämän katastrofeihin, jotka ovat pudonneet keneltäkään ei tiedä mistä tai miksi", kaaokseen ja yhdistää ne itse välttämättömyyteen. Oidipuksen onnettomuudet liittyvät viime kädessä sankarilliseen egoon, egon sokeuteen, sen virheisiin ja myöhästyneeseen katumukseen, kun taas Orestes kärsii jumalten väliin repeytyneen sielun kosmisesta konfliktista, joka on maailmankaikkeuden välttämättömän psykopatologian marttyyri. Miksi sanoilla on niin tärkeä rooli kulttuurissa, ja miksi Athenen taivuttelutaide on jäänyt käyttämättä keskuudessamme? Se ei onnistunut, ja sanoilla on roolinsa. Tulemme kohtaamaan tämän kun...