Psykoterapia erityisenä ihmisen toimintana ei syntynyt siitä hetkestä, jolloin henkinen elämä jaettiin tietoiseen ja tiedostamattomaan, vaan kun tiedostamattomalle alettiin antaa erityinen rooli tietoisessa elämässä. Yli vuosisadan historian ajan psykoterapian tehtävä on pysynyt käytännössä muuttumattomana - yhdistää tietoinen ja tiedostamaton saadakseen enemmän vapautta. Koska se, mistä emme ole tietoisia, hallitsee edelleen meitä, voimme olettaa seuraavan aiheen, joka ei liity rakenteeseen, vaan kehitysprosessiin - ensimmäisellä tasolla tiedostamaton määrittää täysin tietoisuuden, kun taas toisella, kun alitajunnan elementit sijoitetaan erityisesti tietoisuuteen, se alkaa käänteisesti muuttaa sitä, mistä se syntyy. Psykoterapia on erityisesti organisoitu menettely, jolla alitajunta asetetaan tietoisuuteen, jotta siinä muutetaan sitä, mitä tietoinen määrittelee. Tämä on niin hauska rekursio. Tämän prosessin toteuttamiseksi tarvitsemme tietoisuutta dekonstruktion mekanismina. Mentalisaation käsite on yksi psykoterapeuttisen käytännön avainkäsitteistä. Kirjaimellisesti se tarkoittaa kykyä erottaa symboli psyykkisestä todellisuudesta, jossa se esiintyy. Tarkemmin sanottuna olettaa, että tämä symboli toisessa psyykkisessä todellisuudessa esitetään täysin eri tavalla. Otetaan esimerkkinä hyvin erityinen käsite. Kun puhumme omenasta, meidän on ensin sovittava kyseisen esineen yksityiskohtaisimmasta kuvauksesta - sen väristä, tuoksusta, lajikkeesta ja niin edelleen. Mutta jopa sen jälkeen, kun kohteen maksimaalisesti tarttui kuvaavassa kehyksessä, tämä kuva esiintyy eri tavalla eri tietoisuuksissa. Mitä voimme sanoa käsitteistä, jotka vaativat abstraktin esityksen. Kun joku puhuu henkisen elämänsä ilmiöistä, voimme purkaa hänen symbolinsa olemassa olevan koordinaattijärjestelmän kautta, mutta tämä on pohjimmiltaan väärin. Koska tässä tapauksessa symboli jaetaan kahteen täysin erilaiseen merkityksenmuodostusjärjestelmään. Mentalisaation käsitteen puitteissa voidaan siis puhua symbolista kahden ilmiön kohtauspaikkana, jotka eivät ime toisiaan, vaan vain tunnistavat omat rajansa. Siksi parasta, mitä voimme tehdä toisen ihmisen kanssa tarjota hänelle edellytykset tutkia, miten hänen mentaalitodellisuutensa muodostuu. Mistä komponenteista ja kerroksista hänen symboli koostuu, joita hän käyttää vuorovaikutuksessa. Voimme tulkita hänen symbolinsa keskittämällä ponnistelumme ymmärtämään, kuinka hänen tietoisuutensa toimii. Miksi tämä on välttämätöntä ja onko siitä käytännön hyötyä? Minusta tuntuu hyvin romanttiselta, että henkistä todellisuutta voidaan pitää jatkuvasti muodostuvana, jolla ei ole muuta perustaa kuin tarkkaavaisuus siihen, mitä tietoisuudessa näkyy kullakin yksittäisellä ajanhetkellä. Siksi oman rakenteen tutkiminen on hyvin erilaista kuin ajatus muutoksista, jotka on tehtävä tulosten saamiseksi. Mitään ei tarvitse muuttaa, koska havaitsemamme tulos ilmenee siitä, mikä tulee mieleemme, eli tietoisuus on alitajunnan otteessa, joka määrää sen konjunktuurin. Tajuton luo olosuhteet ja ominaisuudet henkiselle elämällemme ja ensi silmäyksellä hallitsee sitä. Tajuton on metaforisesti kuin pimeä huone, jossa valo syttyy yhtäkkiä - emme voi valita sen kokoa, hyllyillä olevien esineiden määrää ja niiden pölyisyyden voimakkuutta, löydämme vain yhtäkkiä tietoisuutemme sisältä, eli kartiosta. valosta ja opi elämään sen kanssa. Mentaalisessa todellisuudessamme näkyy vain se, mihin huomiomme on suunnattu, ja tietoisuuden tilassa voimme valita tämän kuvan suunnan ja vastaavasti sisällön. Jos tavallisessa elämässä menneisyys määrää nykyisyyden, niin tietoisuuden tilassa nykyisyyskirjoittaa uudelleen menneisyyden ja muuttaa siten omaa rakennettaan. Tietoisuus liittyy olemassaoloon samalla tavalla kuin reflektio ajatteluun. Tietoisuus on huomion keskipisteen asettamista ei esineeseen, vaan itseensä esineenä. Voidaan sanoa, että todellinen inhimillinen olemassaolo voi olla sellaista vain sillä hetkellä, kun sen tajuaa tietoisuudella. Analyyttisessä perinteessä tätä ajatusta vahvistaa itsen ehdollinen jakautuminen elävään, tapahtuvaa muokkaavaan ja reflektiiviseen, joka muodostuu kognitiivisen prosessoinnin aikana. Humanistisessa lähestymistavassa tietoisuutta edeltää intentialiteetti, eli havaintokentän vääristyminen, jonakin orientoitumisen edellytyksenä. Descartes kutsui tätä konjunktuuria heijastamattomaksi toimimiseksi, Piatigorsky ehdotti taistelevaa tietoisuutta, ei itse tietoisuutta, vaan kohtaa, jossa se pysähtyy. Voimme sanoa, että tietoisuus on toissijaista elämiselle ja on tässä tapauksessa synonyymi assimilaatiolle. Mutta voimme myös nähdä tietoisuuden prosessina, joka muokkaa todellisuutta sen sijaan, että se vain seuraa sitä. Mutta kuinka todellisuus sitten muodostuu, jos tietoisuus itse asiassa toimii valmiilla kuvilla? Voit ajatella, että nämä kuvat tai gestaltit syntyvät tietoisuudessa ja tietoisuus hallitsee niitä sillä perusteella, että ne syntyvät ensin siinä. Se ei kuitenkaan ole. Jos otamme askeleen taaksepäin, käy selväksi, että nämä täydelliset kuvat koostuvat pienemmistä elementeistä, kuten kehon epämukavuudesta, tunnereaktioista, epämääräisten ajatusten katkelmista ja niin edelleen. Toisin sanoen tietoisuus vain kokoaa nämä palapelit yhdeksi kuvaksi ja tapa, jolla se tekee tämän, on sen ulkopuolella. Toisin sanoen sekä lopullisen gestaltin elementit että kokoamismenettely juuri tällä tavalla ovat tietoisuuden toimivallan ulkopuolella. Metaforisesti tietoisuus muistuttaa lasta, joka iloitsee uudesta lelusta kysymättä itseltään, kuinka paljon se ostettiin ja kuinka haitallista sen sisältämä sininen väriaine on. Tietoisuus ottaa tämän askeleen taaksepäin, jotta meillä on mahdollisuus katsoa jokapäiväisen henkisen elämämme kulissien taakse ja nähdä siellä kokemuksemme perusyksiköt. On mahdollista rakentaa ehdollinen henkisen elämän hierarkia koskematta sen neurofysiologiseen perustaan. Joten heti alussa tarkkailemme aisti- ja ruumiillisten tuntemusten virtausta, jotka arkielämässä ovat enimmäkseen huomion ulkopuolella. Seuraavaksi, tulkitsemalla aistimalleja, astumme ajattelun valtakuntaan. Tällä alueella on monia toimintoja ja ominaisuuksia, mutta tässä keskitymme vain yhteen ainutlaatuiseen ominaisuuteen, jota kutsumme perinteisesti kyvyksi välttää ristiriitoja. Taloudellisella periaatteella toimiva ajattelu ei voi säilyttää ristiriitaisia ​​olettamuksia, joten työnsä helpottamiseksi se pikemminkin ryhtyy toimiin poistaakseen ristiriitaisen polariteetin kuin etsii toista abstraktiotasoa niiden dialektiseen sovitukseen. Siten ajattelu pyrkii antamaan epävarmuudelle jonkin vakaan muodon, vaikkakin esityksen täydellisyyden kustannuksella. Tämän pyramidin huipulla oleva tietoisuus muistuttaa meitä jatkuvasti siitä, että ideoiden muoto on itse asiassa nestemäinen, eikä sillä ole itsessään mitään itsenäistä keskusta, joka määrittäisi niiden merkityksen lopullisesti. Tämä ajatus on kauniisti kuvattu buddhalaisessa perinteessä. Siten buddhalaisuudessa tietoisuuden kaksinaisuus vakiintuu samanaikaisesti ja kuvataan menetelmä sen voittamiseksi. Arkipäiväisellä esimerkillä tämä voidaan selittää jakamalla käyttäytyminen kahteen tyyppiin: sellaiseen, joka vahvistaa neuroottista (tai mitä tahansa muuta) rakennetta eli moninkertaistaa aikaisemman kokemuksen muuttamatta sitä, ja sellaiseen, joka edistää suuremman vapauden kehittämiseen. Buddhalaisen metafysiikan tasolla ajattelu jakautuu aistilliseen, jossa ajatus syntyy yhdessä kohteen kanssa, ja transsendentaaliseen, jossa ajattelu on vailla aistipohjaa ja on olemassa yksinään.itsekseen. Jos yhdistämme nämä loogiset linjat yhdeksi käsitteelliseksi tilaksi, käy ilmi, että tietoisuus saa aikaan eräänlaisen tavanomaisten ajattelun muotojen purkamisen ja palauttaa ajatuksen sille tasolle, jossa se vapautuu muista sen määräävistä mielen kohteista. Tietoisen määrää tiedostamattomuuden tietty tila, joka ei voi olla sen sisältö, tämä kokemuksen erittäin vaikea osa. Sen ymmärtämiseksi on siirryttävä johonkin muuhun tietoisuuden tilaan Buddhalaisuus ei toimi alitajunnan käsitteen kanssa, mutta sillä on samanlaisia ​​rakenteita, jotka eivät ole samanlaisia ​​rakenteeltaan, vaan vaikutukseltaan. Buddhalaisuuden ymmärtämisessä ihminen koostuu siis joukosta lohkoja eli skandaja, joiden tietoisuus kuuluu viidenteen ja viimeiseen lohkoon. Metaforisesti tietoisuus rinnastetaan syöjään, kun taas muut skandhat ovat mukana ruoan valmistamisessa. Tietoisuus ottaa pakko-asennon, on tyytyväinen siihen, mitä muissa lohkoissa tapahtuu, eikä pysty vaikuttamaan siihen. Skanda, joka vastaa kausaalisuudesta, muodostaa todellisen kokemuksen vanhojen asioiden toistamisesta. Tietoisuus on siis toisaalta alisteinen aikaisempien skandojen toiminnalle, ja toisaalta vain sen kautta voi ylittää rajoitukset, koska kehitystä voi tapahtua vain, jos kokemuksessa ilmenee jotain aiemmin ehdollista tila tässä ja nyt, joka toteutuu tietoisuuden kautta, on tila, jossa kokemus voi syntyä, eikä vain kestää lopullisesti vakiintuneena. Aivan kuten aivot pyrkivät antamaan täydellisen kuvan jostakin, joka on laajemman näkökulman yksityiskohta ja leikkaa siten pois merkityksiä, jotka eivät mahdu näihin rajoihin, myös käyttäytymisemme korjaa tilanteen tavanomaisessa vastauksessa. Tämä muistuttaa tilannetta, jossa äiti tulee liian nopeasti lapsen avuksi antamatta lapselle mahdollisuutta ilmaista luovaa aloitettaan. Uusi käyttäytyminen vaatii ponnistelua, jonka avulla voit pidentää epävarmuutta, koska se luo ihanan ja kauhean painottomuuden tilan, kun en voi luottaa muuhun kuin nyt näkyvään Kehityksen paradoksi on, että asiakas voi luottaa vain edelliseen kokemusta, vaikka se olisi traumaattista. Hänelle traumakokemuksen toistaminen on luotettavampaa kuin uuden hankkiminen. Terapeuttisen työn painopiste on siirtymävaiheessa vanhasta mallista uuteen. Hämmästyttävää on, että ihminen ei käytä traumaattisia ja rajoittavia kokemuksia mihinkään muuhun kuin omatuntonsa vahvistamiseen. Tätä ilmiötä käsitellään yksityiskohtaisesti objektisuhteiden teoriassa. Tämän mallin mukaan yksilön tämänhetkinen tila määräytyy varhaislapsuudessa muodostuneen minän konfiguraation mukaan lapsen pyrkiessä saavuttamaan psyyken autonominen olemassaolo. Jos tiettyä kehitystehtävää ei suoriteta siinä iässä, jossa se on asetettu, se ei katoa mihinkään, vaan sitä yritetään ratkaista sopimattomissa olosuhteissa. Toisin sanoen traumaattinen kokemus toistetaan tullakseen loppuun, mutta sillä ei ole mahdollisuutta tehdä tätä samoilla perusteilla, joilla se syntyi. Toisaalta sama teoria sanoo, että ihminen tarvitsee ennemminkin suhteita tyytyväisyys. Se, mikä tyydytettiin suoraan varhaislapsuudessa ja toimi fyysisen ja henkisen selviytymisen takaajana, kypsemmässä lapsuudessa voidaan tyydyttää symbolisesti ja suunnata jo muodostuneen minän uudelleenjärjestelyyn. Kyvyttömyys tyydyttää kiintymystarpeita symbolisella, ei infantiilisella tavalla, johtaa siihen, että traumaattisia kokemuksia ei voida käsitellä. Ihminen voi joko etsiä vahvistusta olemassa oleville merkityksille, jolloin hän väistämättä pettyy siihen, ettei hänellä ole valtaa tilanteeseen, tai luoda uusia merkityksiä muuttuneessa todellisuudessa. Terapeutin tehtävä on hyvin samanlainen kuin riittävän hyvän vanhemman varhaisvuosina.